FACEBOOK: Antara Dunia Nyata dan Semu

(Tinjauan Kritis Iman Kristen terhadap Gejala dan Penggunaan Facebook)

oleh: Denny Teguh Sutandio

I.         PENDAHULUAN

Di abad postmodern, manusia makin lama bukan makin tambah beres, namun semakin kacau dan hidup tidak karuan, mulai dari prinsip hidup sampai aplikasinya. Ya, meskipun hal ini tidak terjadi pada semua manusia, namun gejala postmodernisme (dan postmodernitas) yang salah satunya ditandai oleh pragmatisme sedang merajalela di zaman postmodern. Dengan semangat pragmatisme (atau menggunakan bahasa gaul sekarang: EGP—emang gue pikirin), mereka menganggap ringan banyak hal, bahkan hal-hal penting. Banyak hal dianggap main-main, sehingga banyak generasi muda zaman sekarang sangat susah ditanya mengenai prinsip hidupnya apalagi imannya. Salah satu hal yang dibuat mainan oleh generasi muda zaman sekarang adalah Facebook. Apakah Facebook itu? Dari mana asalnya? Bagaimana penggunaan Facebook di zaman sekarang? Apakah Facebook itu salah? Atau penggunaan yang tidak bertanggungjawab terhadap Facebook yang salah? Artikel yang saya susun ini tidak bermaksud melarang penggunaan Facebook sama sekali, namun menyoroti khusus terhadap penggunaan Facebook.

II.      PRESUPOSISI KRISTEN: IMAN KRISTEN DAN MEDIA

A.       Beragam Reaksi Kekristenan Terhadap Media

Sebelum kita masuk ke dalam pembahasan mengenai Facebook, mari kita merenungkan dahulu apa yang menjadi dasar presuposisi iman Kristen kita terhadap media. Zaman yang kita hidupi berbeda dari zaman dahulu. Perbedaan tersebut bisa ke arah positif atau negatif. Perbedaan itu ditandai dengan salah satunya oleh kemajuan teknologi. Kalau zaman dahulu, mungkin tidak ada media elektronik yang canggih, seperti HP, laptop, dll, namun di zaman sekarang, semuanya ada, bahkan lebih canggih. Suka atau tidak suka, mau atau tidak mau, kita sedang hidup di zaman serba berteknologi. Dalam hal ini, orang Kristen pun berpartisipasi dan ikut menikmati kemajuan teknologi. Ada beragam reaksi yang dinyatakan oleh orang Kristen berkenaan dengan media.

1.             Cuek dan Terlalu Kompromi

Biasanya beberapa atau bahkan mungkin banyak orang Kristen yang prinsip hidupnya tidak beres selalu mengambil jalan pragmatis di dalam hidupnya, yaitu “prinsip” EGP (emang gue pikirin). “Prinsip” ini ditandai dengan dua hal. Pertama, yaitu cuek. Mereka benar-benar cuek dengan kemajuan teknologi dan akibatnya, karena baginya, mereka sangat menikmati teknologi-teknologi tersebut. Kedua, yaitu terlalu kompromi. Selain cuek, orang pragmatis biasanya terlalu menganggap ringan banyak hal. Ia terlalu banyak berkompromi dalam banyak hal. Mereka berpikir bahwa semua media itu baik dan berguna. Bukan hanya media, dalam hal seni pun, mereka berpikir hal yang sama. Saya mendengar perkataan seorang penyiar radio Kristen di sebuah siaran radio Kristen di Surabaya mengatakan bahwa semua musik itu dari Tuhan. Pernyataan ini sebenarnya perlu diklarifikasi dengan penjelasan yang bertanggungjawab. Benarkah semua musik itu dari Tuhan? Apakah si penyiar ini tidak sadar bahwa musik juga termasuk salah satu hasil dari kebudayaan manusia yang berdosa. Hal yang sama dengan media. Media adalah hasil kreativitas dari manusia berdosa. Meskipun TIDAK semua media itu salah dan menyesatkan, namun tetap ada unsur berdosa di dalam setiap hasil penemuan manusia berdosa.

2.             Paranoid

Selain cuek dan terlalu kompromi, reaksi ekstrem kedua adalah ketakutan/paranoid terhadap media. Biasanya reaksi ini ditandai dengan tindakan membatasi penggunaan media oleh beberapa orangtua Kristen maupun hamba-hamba Tuhan agar para generasi muda Kristen tidak terpengaruh hal-hal buruk dari media. Saya mendengar sebuah cerita dari seorang teman kuliah saya dahulu yang berjemaat di sebuah gereja yang cukup terkenal di kalangan anak muda di Surabaya. Teman saya bercerita bahwa pendetanya (yang tergolong masih muda dan bukunya cukup terkenal) melarang anggota jemaatnya untuk membaca buku atau/dan menonton film The Da Vinci Code. Di satu sisi, tindakan memproteksi ini baik dan berguna, namun sayang, di sisi lain, hal ini berbahaya, kurang bertanggungjawab, dan kurang bijaksana. Mengapa? Karena: Pertama, motivasinya kurang bisa dipertanggungjawabkan. Apa motivasi dari tindakan pembatasan penggunaan media? Biasanya orang yang paranoid dengan media lalu membatasi penggunaan media berkata bahwa itu kurang baik isinya. Jika ada orang yang berkata demikian, tolong tanya, apakah yang mengatakan hal tersebut sudah mengerti seluk-beluk media yang dibicarakannya atau tidak/belum? Jika sudah mengerti, maka ia berhak mengatakan hal tersebut. Namun, jika belum, hak apa ia bisa mengatakan hal yang belum diketahuinya secara tuntas? Jika orang itu belum mengerti seluk-beluk media secara tuntas, lalu menyuruh jemaat/orang lain untuk membatasi penggunaan media, bukankah sikap ini adalah sikap fanatik berlebihan? Jangan heran, beberapa anak muda Kristen kurang kritis dalam memilih sendiri mana media yang beres atau tidak, karena di gerejanya, mereka diajar oleh pengajar/hamba Tuhan yang paranoid dengan media.

Kedua, tujuannya bisa merusak. Apa tujuan dari pembatasan penggunaan media? Biasanya mereka yang paranoid terhadap media yang mengambil sikap membatasi penggunaan media mengatakan bahwa tujuan mereka agar para generasi muda Kristen tidak rusak imannya. Kembali ke contoh tentang pelarangan menonton/membaca The Da Vinci Code oleh seorang pendeta di atas, apa tujuan pendeta tersebut melarang menonton/membaca The Da Vinci Code? Mungkin sekali tujuannya baik, yaitu agar para generasi muda Kristen tidak rusak imannya, namun apakah tujuan itu benar-benar bijaksana? Saya pikir tidak. Mengapa? Pertama, apakah pelarangan tersebut konsisten dengan tindakan pendeta itu sendiri? Jika pendeta itu melarang menonton/membaca The Da Vinci Code, tolong tanya, apakah pendeta itu sudah membaca/menontonnya? Jika sudah, mengapa ia melarang? Jika belum, hak apa ia melarang orang lain menonton/membacanya? Ataukah ia hanya mendengar dari kata pendeta lain yang sudah mengkritisi The Da Vinci Code, lalu mengambil sikap demikian? Kedua, pelarangan tersebut tidak diimbangi dengan pengajaran iman Kristen secara ketat. Jika pendeta itu melarang menonton/membaca The Da Vinci Code, apakah pendeta itu mengimbanginya dengan mengajar iman Kristen yang ketat dan teliti khususnya dalam aspek sejarah untuk melawan isi dari The Da Vinci Code? Jika tidak, maka pelarangan itu tidak bertanggungjawab dan kurang bijaksana. Jika ya, maka sebenarnya pelarangan itu tidak diperlukan, karena kalau jemaat sudah dibekali dengan apa yang benar, maka ia bisa mengembangkan pikiran kritis di dalam melihat segala sesuatu. Saya berani berkata satu hal bahwa jika ada pendeta yang melarang menonton/membaca The Da Vinci Code, namun tidak mengimbanginya dengan mengajar iman Kristen dengan beres, biasanya pendeta itu kurang beres dalam belajar theologi/Alkitab. Untuk menutupi kelemahannya dalam hal-hal theologi, makanya ia melarang jemaatnya tanpa mau memberi tahu dengan jelas alasan dan hal-hal yang sebenarnya. Di sini, yang paling mengasihankan itu jemaatnya yang diimun oleh pendetanya yang mungkin sekali adalah orang yang kurang belajar theologi baik-baik. Ketiga, pelarangan tersebut mengakibatkan pemberhalaan terhadap si pelarang. Biasanya gejala fanatisme adalah gejala yang percaya apa saja apa yang dikatakan oleh otoritas tertinggi, misalnya: pendeta, pemimpin gereja, orangtua, senior, atasan (bos), dll. Nah, di dalam Kekristenan, gejala fanatisme ini ditandai dengan percaya apa saja yang dikatakan pendeta. Jika pendeta melarang menonton/membaca sesuatu, maka semua jemaatnya serentak menurutinya. Jadi, dari muda, jemaat tidak diajar untuk kritis, namun diajar untuk percaya apa saja yang dikatakan dan dilarang oleh pendeta. Lama-kelamaan, jemaat dan para generasi muda Kristen mengandalkan (bisa dibilang: memberhalakan) pendetanya. Mereka akan bertanya dahulu kepada pendetanya sebelum menonton film atau membaca buku-buku sekular/rohani. Jika pendetanya menyetujuinya, maka mereka dengan berani menonton film atau membaca buku tersebut. Jika pendetanya melarangnya, maka mereka tidak mau melakukannya. Dengan kata lain, benar atau salah ditinjau dari perspektif pendetanya yang mungkin sekali tidak pernah sekolah theologi baik-baik atau tidak pernah mengerti dunia luar dengan teliti dan beres (asal mendengar kata orang).

B.       Reaksi Kekristenan yang Benar Terhadap Media

Jika kedua reaksi Kekristenan di atas terhadap media terlalu ekstrem, maka bagaimana sebenarnya reaksi Kekristenan yang normal dan bertanggungjawab? Saya menawarkan alternatif ketiga sebagai alternatif reaksi Kekristenan terhadap media yang saya sebut sebagai reaksi paradoks. Kita sebagai orang Kristen jangan seperti orang dunia yang suka berpikir either or (kalau tidak X, ya Y), tetapi kita harus berpikir paradoks. Artinya, di dalam cara kita berpikir, hendaklah pikiran kita tidak diikat oleh sistem duniawi, namun terikat dengan apa yang Tuhan mau. Untuk hal-hal yang jelas berdosa (seperti: membunuh, mencuri, dll), jelas kita tidak boleh melakukannya, karena Alkitab melarangnya. Namun untuk hal-hal yang sekunder, maka kita tidak perlu mengambil sikap ekstrem. Kita tetap memegang prinsip tegas, namun ketegasan tidak harus selalu identik dengan kekakuan dan kekolotan.

Lalu, dalam hal apa saja kita memiliki ketegasan dalam prinsip? Ada tiga hal di mana kita sebagai orang Kristen harus tegas di dalam prinsip kita menyoroti media. Dua prinsip pertama, saya ambil dari konsep Rev. Craig Cabaniss, M.Div. dan prinsip terakhir saya kembangkan sendiri. Berkaitan dengan perspektif Kristen mengenai media, Rev. Craig Cabaniss, M.Div. di dalam buku yang diedit oleh Rev. C. J. Mahaney yang berjudul Worldliness: Resisting the Seduction of a Fallen World mengungkapkan dua prinsip Kristen menyoroti media, yaitu:[1]

1.             Living Coram Deo (Hidup Di Hadapan Allah)

Rev. Craig Cabaniss, M.Div. menjelaskan bahwa hidup Kristen adalah hidup di hadapan wajah Allah. Artinya setiap inci kehidupan kita baik publik maupun privat adalah hidup di hadapan-Nya. Ketika kita menyadari bahwa Allah itu mengetahui dan mengawasi setiap inci kehidupan kita, hal ini mengakibatkan kita takut akan Allah ketika menjalani hidup kita. Takut di sini tidak seperti takut ketika melihat setan, namun takut di dalam pengertian gentar sekaligus hormat kepada-Nya. Lalu, bagaimana kita bisa takut akan Allah? Rev. Craig Cabaniss menjelaskan, “Fearing God is where we begin our search for knowledge and wisdom.” (=Takut akan Allah adalah di mana kita mulai penyelidikan kita bagi pengetahuan dan bijaksana)[2] Dengan kata lain, takut akan Allah mengakibatkan kita bukan duduk diam tak berbuat apa-apa, namun mendorong kita menyelidiki apa yang dikehendaki-Nya bagi umat-Nya melalui firman-Nya. Sehingga ketika kita menggunakan semua media, kita menggunakannya di dalam hadirat Allah (in God’s presence). Kita memilih segala sesuatu di hadapan Allah yang Mahakudus. Yang menarik, selanjutnya, Rev. Cabaniss menjelaskan bahwa ketika kita memilih segala sesuatu, kita melakukannya di hadapan Allah, bukan karena dilihat oleh pendeta, orangtua, anggota kelompok kecil, atau tetangga kita yang belum Kristen. Di sini, pernyataan Rev.. Cabaniss menarik. Berarti, seluruh inci kehidupan kita bukan diatur oleh orang-orang di sekitar kita, namun diatur oleh takut akan Allah yang kita miliki.

2.             Grace-motivated Obedience (Ketaatan yang Dimotivasi oleh Anugerah)

Hidup di hadapan Allah mengakibatkan kita sadar bahwa Allah itu Mahakudus dan kita berdosa. Dari perspektif ini, kita menyadari ketidaklayakan kita hidup di hadapan-Nya. Namun, puji Tuhan, Bapa mengutus Anak, yaitu Tuhan Yesus Kristus untuk menebus dosa-dosa umat-Nya dan menyelamatkan kita dari ikatan dosa, iblis, dan maut. Sehingga kita yang dahulu hidup di dalam kegelapan, melalui anugerah-Nya, kita masuk ke dalam terang yang sesungguhnya. Rev. Cabaniss menjelaskan lebih lanjut, “Coram Deo, we find grace. Grace that forgives. Grace that empowers us to change. Grace that leads us to desire and pursue obedience.” (=Coram Deo/hidup di hadapan Allah, kita menemukan anugerah. Anugerah yang mengampuni. Anugerah yang memberikan kuasa kepada kita untuk berubah. Anugerah yang memimpin kita untuk menginginkan dan mengejar ketaatan)[3] Dengan kata lain, takut akan Allah mengakibatkan kita menemukan anugerah Allah di sana dan anugerah ini memampukan kita taat akan apa yang diperintahkan-Nya. Ketaatan kita bukan agar diperkenan oleh Allah, namun sebagai respons atas anugerah yang Allah telah berikan kepada kita. Ketaatan kita akan perintah-Nya mengakibatkan kita melakukan segala sesuatu untuk memuliakan dan menyenangkan-Nya. Hidup memuliakan dan menyenangkan-Nya tentu ditandai dengan tidak sembarangan mempergunakan hidup demi diri sendiri. Jika kita tidak sembarangan mempergunakan hidup, maka kita dengan bijaksana memilih segala sesuatu mana yang memuliakan dan menyenangkan Allah dan mana yang tidak. Kalau kita membaca Roma 12:2, maka Paulus mengajar kita untuk memilih segala sesuatu berdasarkan kehendak Allah: baik, berkenan kepada Allah (bisa diterjemahkan: menyenangkan Allah), dan sempurna. Rev. Cabaniss mengemukakan tiga karakteristik kesenangan yang sesuai kehendak Allah: good and right and true (baik, adil, dan benar). Kemudian, Rev. Cabaniss melanjutkan perkataannya, “Discerning what pleases the Lord requires critically evaluating media content at all times.” (=Membedakan apa yang menyenangkan Tuhan selalu mewajibkan evaluasi kritis terhadap isi media.)[4]

3.             Alkitab: Satu-satunya Fondasi Kebenaran

Sebagai orang Kristen yang normal yang telah mengalami anugerah Allah dan terus hidup takut akan Allah, maka kita percaya penuh bahwa Alkitab adalah satu-satunya firman Allah yang diwahyukan tanpa salah dalam naskah asli (autographa)nya. Artinya, Alkitab adalah satu-satunya fondasi kebenaran dalam iman dan kehidupan kita sehari-hari. Segala macam iman, agama, kepercayaan, filsafat, sains, tradisi, kebudayaan, gaya hidup, perkataan, pikiran, dan tindakan harus ditundukkan di bawah Alkitab. Segala sesuatu harus diuji berdasarkan Alkitab. Namun, apakah itu berarti kita menjadi orang udik dan aneh? Lalu, kita hanya mau menonton film-film rohani, membaca buku-buku rohani, dan melakukan hal-hal rohani saja? TIDAK. Kita percaya akan ketidakbersalahan Alkitab, namun di dalam aplikasinya, kita jangan menjadi orang aneh. Ingatlah satu hal: kita ada di dalam dunia, namun kita bukan berasal dari dunia. Artinya, status kita memengaruhi dan mendasari hati, pikiran, perkataan, dan tindakan kita di dalam dunia. Meskipun kita adalah anak-anak Allah, kita tetap harus bergaul dan hidup di dunia ini, tentu tidak boleh menyetujui semua pemikiran dan tindakan duniawi/sekular. Ada batas-batas yang harus kita ambil untuk membedakan kita dari orang-orang dunia.

Kembali, ketidakbersalahan Alkitab yang kita imani memengaruhi sikap kita di dalam melihat segala sesuatu. Ketidakbersalahan Alkitab memengaruhi sikap kita untuk kritis dalam segala hal. Namun, ketidakbersalahan Alkitab yang mengakibatkan kita kritis tidak seharusnya membuat kita antipati atau paranoid terhadap hal-hal duniawi. Saya pernah mendengar seorang pendeta berkata bahwa kalau beliau mau menonton film di DVD, beliau akan memutarnya secara cepat di laptop untuk mengetahui alur ceritanya, supaya kita yang menonton tidak terikat pada alur cerita yang diatur oleh sutradara. Di satu sisi, hal ini ada baiknya, namun di sisi lain, kita kurang menikmati sebuah cerita. Kembali, apakah dengan mengimani ketidakbersalahan Alkitab, lalu kita menjadi orang-orang Kristen yang kurang menikmati cerita/film/dll? Lebih tajam lagi, apakah ketidakbersalahan Alkitab mengakibatkan kita menjadi orang yang kurang bersukacita? Tidak heran, beberapa orang Kristen khususnya Reformed di sebuah gereja tertentu, mukanya lonjong-lonjong dan tidak ada gairah sukacita di dalamnya. Pendetanya mengkritik buku Rev. John S. Piper, D.Theol. yang membahas hedonisme Kristen. Pendeta ini menyangka bahwa hedonisme itu ngawur, maka hedonisme Kristen itu juga ngawur. Padahal ketika si pendeta berkata demikian, ia kurang bertanggungjawab, karena ia tidak mau membaca terlebih dahulu buku-buku dan penjelasan Dr. John S. Piper tentang makna hedonisme Kristen di dalam bukunya Desiring God (Mendambakan Allah). Pendeta ini baik, yaitu beliau kritis, namun kekritisannya tidak didasarkan pada bukti yang kuat yang mengakibatkan sikap generalisasi berlebihan.

Dengan mengimani ketidakbersalahan Alkitab, kita dituntut untuk kritis, namun kekritisan kita hendaklah merupakan kekritisan yang wajar dan tidak terlalu ekstrem/berlebih-lebihan. Kalau kita tidak mengerti tentang sesuatu hal, hendaklah kita tidak sembarangan berkomentar! Belajarlah untuk menyelidiki sesuatu hal tersebut secara tuntas, baru berkomentar. Jangan seperti banyak orang postmodern yang pragmatis yang asal-asal ngomong. Kembali, bagaimana kita bisa kritis secara wajar? Ya, sebenarnya ini tidak mudah. Fondasi agar kita bisa kritis adalah kita belajar iman Kristen dan Alkitab terlebih dahulu. Setelah kita belajar banyak hal tentang iman Kristen dan Alkitab dengan beres, maka kita bisa kritis secara wajar. Ini bukan hanya teori, namun sudah saya aplikasikan. Ketika menonton film baik di DVD maupun bioskop, tingkat kekritisan kita harus tajam, namun tidak berarti kita tidak menikmati alur cerita filmnya. Artinya, sambil menikmati alur cerita filmnya, kita sambil kritis menyoroti nilai-nilai yang terkandung di dalamnya. Misalnya, ketika kita menonton film Star Trek, ya, kita menikmati saja alur ceritanya yang seru dan menegangkan, namun kita tetap harus kritis nilai-nilai yang sedang diajarkan melalui film itu apakah sesuai dengan Alkitab. Jangan menerima mentah-mentah semua nilai di dalam media, namun juga jangan menolak semua nilai di dalam media. Kita harus bijaksana memilih dan memilah sendiri mana yang sesuai dengan Alkitab dan tidak untuk kita aplikasikan. Contoh lain, ketika kita menonton film Yes Man yang dibintangi oleh aktor, Jim Carrey, kita boleh menikmati alur ceritanya yang lucu dan konyol, namun kita tetap harus waspada bahwa film itu sedang mencoba mengajarkan Berpikir Positif kepada para penontonnya. Sebagai penonton Kristen, kita tidak boleh langsung meng“amin”kannya, kita harus mengujinya dan memang bahwa Berpikir Positif itu lebih banyak berdampak buruk dan tidak sesuai dengan Alkitab.

III.    SEPUTAR FACEBOOK

Setelah kita mengerti presuposisi Kristen terhadap media, maka kita akan menyoroti seputar Facebook: definisi, asal mula, pelarangan terhadap penggunaannya, dan hal-hal lainnya. Untuk selanjutnya, Facebook akan disingkat FB.

A.       FB: Definisi, Asal Mula, dan Perkembangannya

Apa itu Facebook (FB)? Situs Wikipedia[5] menjelaskan bahwa FB adalah situs jejaring sosial yang dioperasikan dan secara privat dimiliki oleh Facebook, Inc. di Cambridge, Massachusetts, USA. FB pertama kali bernama Facemash ditemukan oleh Mark Zuckerberg pada tanggal 28 Oktober 2003 bersama dengan teman kosnya, Eduardo Saverin, Dustin Moskovitz, dan Chris Hughes ketika mereka menjadi mahasiswa di Harvard University. Facemash sebenarnya merupakan situs jejaring sosial yang hanya diperuntukkan untuk mahasiswa Harvard, namun telah meluas sampai ke kampus-kampus lain di daerah Boston area, Ivy League, dan Stanford University. Kemudian, situs ini meluas keanggotaannya mulai dari siswa/i SMU sampai mahasiswa/i, dan semua orang yang berusia di atas 13 tahun. Wikipedia mencatat, anggota FB yang aktif sekarang adalah 350 juta. Facebook Inc. memiliki karyawan berjumlah lebih dari 900 orang dan meraup pendapatan di atas US$ 300 juta. FB diluncurkan pada tanggal 4 Februari 2004. FB tersedia dalam berbagai bahasa: Afrika, Albania, Arab, Azeri, Basque, Bengali, Bosnia, Bulgaria, Catalan, Mandarin (disederhanakan), Mandarin (Hong Kong), Mandarin (Taiwan), Kroasia, Cekoslowakia, Denmark, Belanda, Inggris (UK), Inggris (US), Inggris (Pirate), Inggris (kacau balau), Esperanto, Estonia, Faroese, Filipino, Finlandia, Prancis (Kanada), Prancis (France), Galician, Georgian, Jerman, Yunani, Ibrani, Hindi, Hungarian, Islandia, Indonesia, Irlandia, Italia, Jepang, Korea, Latin, Latvia, Lithuania, Makedonia, Melayu, Malayalam, Maltese, Nepal, Norwegia (BokmĂĄl), Norwegia (Nynorsk), Polandia, Portugis (Brazil), Portugis (Europe), Persia, Punjabi, Romania, Rusia, Serbia, Slovakia, Slovene, Spanyol, Spanyol (Castile), Swahili, Swedia, Tamil, Telugu, Thai, Turkish, Ukrainian, Vietnam, Wales.

FB ternyata bukan hanya bisa diakses di laptop atau komputer, namun juga bisa diakses di HP, BlackBerry (BB), dan i-Phone. HP merk tertentu bahkan sudah dilengkapi dengan fasilitas FB (selain Yahoo Messenger, e-Buddy, dll) di dalamnya. Di BB, ketika kita mengaktifkan internet, pada saat yang sama, satu-satunya situs jejaring sosial yang ada adalah FB ini dan FB ini kemudian kita bisa install, meskipun membuka FB di BB berbeda dengan membuka FB di laptop/komputer. Bagi saya pribadi, lebih enak membuka FB di laptop daripada membuka FB di BB, hehehe…

B.       Hal-hal Seputar FB: Isi, Anggota, dan Motivasi Anggotanya

Setelah mengerti definisi, asal mula, dan perkembangan FB, maka kita akan menyoroti hal-hal yang ada di dalam FB.

1.             Isi FB

Sesudah kita melihat definisi, asal mula, dan perkembangan FB, maka kita mungkin penasaran, apa isi FB sehingga FB begitu meluas dan terkenal? Di FB, kita bisa mendaftar menjadi anggota gratis. Ketika kita sudah menjadi anggota, kita bisa memanfaatkan semua fasilitas di FB. Tentunya kita mengisi profil dan gambar kita supaya orang lain mengetahui siapa kita. Di bagian profil, kita bisa mengisi jenis kelamin, informasi kelahiran (tanggal, bulan, dan tahun), status hubungan (jomblo, rumit, berpacaran, menikah, dll), mencari (teman, jaringan, teman kencan, pacar), no HP, telepon, e-mail, Yahoo Messenger, MSN, informasi kuliah, informasi tempat kerja, tentang saya (About Me), dll. Kemudian kita bisa mengupdate status kapan pun dan di mana pun kita berada. Status itu berisi apa yang ada di dalam pikiran kita atau apa yang kita lakukan atau kita bisa mengisi apa pun di dalam status. Selain status, kita bisa mengisi catatan di bagian Notes (Catatan). Selain Catatan, kita juga mengisi Acara (Event) yang terletak di sebelah kira Notes. Notes, Event, dll ada di bagian bawah FB. Kemudian, kita juga bisa menjelajahi aplikasi yang ada (baik legal maupun illegal) di FB, misalnya: kuis, dll. Aplikasi-aplikasi tersebut kebanyakan berisi hal-hal yang tidak serius atau hanya untuk bersenang-senang saja (guyonan). Jangan percaya akan setiap isi di dalam aplikasi tersebut, karena itu hanya untuk fun. Inilah sisi fun di FB dan hal itu ok-ok saja. Selain itu, kita juga bisa membuat sendiri aplikasi dan fan page tentang tokoh, organisasi, atau siapa pun yang kita inginkan (bisa guru, dosen, kampus, dll).

2.             Anggota/Pengguna FB

Karena isinya menarik, FB adalah situs jejaring sosial yang dulunya digandrungi oleh banyak anak muda. Namun karena zaman terus berubah, maka, bukan hanya anak muda, anak-anak (bahkan SD) sampai orangtua pun menggandrunginya. Tidak jarang kita menjumpai banyak hamba Tuhan yang menjadi anggota di FB. Begitu juga anak SD yang berusia di bawah 12 tahun pun sudah mendaftar menjadi anggota di FB. Variasi para anggota/pengguna FB sangat beraneka ragam membuat FB makin terkenal.

3.             Alasan dan Motivasi Anggota/Pengguna FB

Jika kita melihat begitu beragamnya para anggota FB, maka kita perlu mengklarifikasi apa alasan para anggota mendaftarkan diri mereka menjadi anggota di FB. Ada yang mendaftar karena didaftarkan temannya atau ikut-ikutan teman yang mendaftar di FB. Secara motivasi, ada yang mendaftar FB untuk menonjolkan diri (narsis). Sangat sedikit orang yang mendaftar FB untuk melayani Tuhan, misalnya: menginjili, memberitakan Firman, dll.

C.       Kritik dan Pelarangan Terhadap Penggunaan FB dan Tinjauan Kritisnya

Suatu media tidak lepas dari pro dan kontra. Begitu juga halnya dengan FB. FB tidak lepas dari sejumlah kontra, yaitu kritik dan pelarangan terhadap penggunaan FB. Situs Wikipedia memberi tahu kita tentang berbagai kritik dan pelarangan terhadap penggunaan FB.[6]

1.             Anak Di Bawah Umur 13 Tahun

Karena tidak ada larangan keras bagi anggota yang berusia di bawah 13 tahun, maka masyarakat kuatir bahwa FB berbahaya bagi anak-anak yang berusia di bawah 13 tahun. Sebenarnya alasan ini masuk akal, karena anak-anak yang berusia di bawah 13 tahun biasanya kurang mengerti kegunaan FB dan hal-hal di dalamnya. Bukan tidak mungkin anak-anak tersebut mengakses halaman FB yang berisi hal-hal tidak senonoh dan chatting dengan teman-teman yang tidak jelas asal usulnya. Namun kekuatiran tersebut sebenarnya bisa diatasi dan tidak perlu dibombastiskan. Bagaimana mengatasinya? Kalau Anda orang Kristen yang beres dan memiliki anak, tentu dari kecil, anak Anda sudah dididik dan diajar dengan iman Kristen yang beres, sehingga dari kecil, mereka sudah takut akan Allah. Ketika mereka dari kecil sudah takut akan Allah, mereka akan dengan sendirinya memilih dan memilah mana yang beres dan mana yang tidak. Namun tindakan pemilihin dan pemilahan ini harus dibarengi dengan peran serta orangtua terus-menerus agar mereka semakin tumbuh dewasa.

2.             Tidak Berhubungan Dengan Kampus (dan Pekerjaan)

Pada Oktober 2005, University of New Mexico memblokir akses ke FB bagi semua komputer dan jaringan di kampus tersebut. Mengapa? Karena pihak kampus menyatakan bahwa FB tidak berkaitan dengan urusan kampus dan pekerjaan di staf kampus. Hmmm, mungkin hal ini ada benarnya, karena FB bisa mengganggu kinerja para staf kampus. Akhirnya pekerjaan bisa terbengkalai karena terlalu sering mengakses FB. Namun, di sisi lain, biasanya peraturan tersebut, khususnya pembuat peraturan itu, biasanya tidak konsisten dengan dirinya sendiri. Ini bukan sekadar teori, saya sudah menemukan realitasnya. Ada “asisten” manajer sebuah perusahaan penerbitan melarang (secara implisit) anak buahnya menggunakan Yahoo Messenger (YM) jika tidak berkaitan dengan pekerjaan. Dia akan mengomel dan menyindir anak buahnya yang chatting dengan menggunakan YM untuk hal-hal yang tidak berkaitan dengan pekerjaan.. Tetapi tahukah Anda bahwa yang membuat peraturan implisit tersebut adalah orang yang sama yang TIDAK mengenakan peraturan tersebut berlaku bagi si pembuat peraturan! Artinya, orang itu melanggar peraturan yang dia buat sendiri. Saya tahu dari mana? Orang ini chatting dengan menggunakan YM dengan rekan anak buahnya dan membicarakan tentang panda. Tolong tanya, apakah panda ada kaitannya dengan pekerjaan di perusahaan penerbitan? Oleh karena itu, bersikaplah dewasa dalam membuat keputusan, jangan asal-asalan!

3.             Larangan dari Pemerintah Negara

Alasan ketiga adalah karena FB dipakai oleh pihak-pihak yang bertanggungjawab untuk mengkritik pemerintah dan mendukung partai-partai illegal di suatu negara. Oleh karena itu, pemerintah negara-negara tertentu, misalnya: Iran, Tiongkok, Syria, dan Vietnam melarang penggunaan FB. Hal ini ada benarnya untuk mengurangi ketidakbertanggungjawaban pihak-pihak tertentu dalam menggunakan FB untuk hal-hal yang tidak beres. Namun, di sisi lain, patut diragukan motivasi pelarangan FB oleh pemerintah negara. Apakah suatu pemerintah negara tertentu merasa terganggu dengan kekuasaannya, maka ia melarang penggunaan FB, bahkan memenjarakan mereka yang mengakses FB? Misalnya, suatu pemerintahan negara tertentu tidak beres, korupsi di mana-mana, diktator, dll, kemudian melalui FB, ada warga yang menyindir kebusukan pemerintahan. Dengan diblokirnya penggunaan FB oleh pemerintah tersebut gara-gara ulah warga tadi, bukankah itu makin menandakan kejelekan pemerintah tersebut? Bukankah ini tindakan konyol yang dilakukan tanpa pertimbangan yang matang dan bijaksana? Jika pemerintah tidak melakukan kesalahan, mengapa harus takut dikritik oleh warganya?

4.             Penyalahgunaan Privasi

Alasan keempat adalah profil FB sering disalahgunakan oleh pihak-pihak tak bertanggungjawab untuk hal-hal yang tidak beres. Wikipedia menceritakan bahwa dua mahasiswa Massachusetts Institute of Technology (MIT) dapat mendownload 70.000 profil FB dari empat kampus (MIT, New York University, the University of Oklahoma, dan Harvard University) dengan menggunakan sebuah program. Hal ini patut diperhatikan bagi para anggota FB agar kita tidak terlalu membuka semua profil kita, khususnya berkaitan dengan alamat..

5..             Merusak Remaja

Uskup agung Katolik Roma Westminster yang bernama Vincent Nichols mengatakan bahwa FB dan situs jejaring sosial lainnya dapat mengarahkan para remaja melakukan tindakan bunuh diri. Selain itu, dia juga mengatakan bahwa situs jejaring sosial dapat merusak hubungan intim dan membiarkan para remaja tanpa ikatan sosial. Apa yang dikatakan uskup ini ada benarnya, karena para remaja biasanya masih labil dan mudah meniru.. Namun, sayangnya perkataan uskup ini kurang didukung bukti konkrit akan apa yang dikuatirkannya. Kalau pun ada kasus seperti yang dikatakannya, itu pun kasus khusus dan solusi agar tidak terjadi kasus tersebut bukan melarang penggunaan FB, tetapi mengarahkan para remaja dengan iman dan etika yang beres, sehingga mereka tidak terpengaruh hal-hal negatif dari penggunaan FB.

Saya terus terang takut dan kuatir, Kekristenan bukan tumbuh dewasa, namun menjadi kekanak-kanakan. Satu (atau beberapa) kasus mengakibatkan orang Kristen menjadi paranoid, lalu bertindak ekstrem. Misalnya, karena ada berita kejahatan, orangtua Kristen yang anaknya tidak mau ikut-ikutan, maka anak-anaknya dilarang membaca surat kabar, menggunakan FB, dll. Namun secara tidak sadar, beberapa dari orangtua tersebut ternyata membaca surat kabar, menggunakan FB, dll. Jika ditanya, mengapa orangtua bertindak demikian, sedangkan anak-anaknya tidak boleh? Jawaban yang sering didengar adalah karena orangtua sudah banyak makan asam garam, jadi tahu mana yang beres dan tidak. Jawaban klise tersebut sebenarnya bukan jawaban, namun hanya rasionalisasi atas tindakannya sendiri yang tidak bijaksana. Pdt. Dr. Stephen Tong di dalam salah satu khotbahnya pernah menceritakan kasus di mana orangtua yang terlalu mengimun anaknya. Pada suatu kali, dulu waktu Pdt. Stephen Tong masih muda, beliau bertemu dengan pendeta yang sudah berumur/tua, kemudian si pendeta tua ini mengajar Pdt. Stephen Tong bahwa karena surat kabar di Hong Kong isinya selalu hal-hal buruk, seperti: pembunuhan, pemerkosaan, dll, maka setelah membaca surat kabar tersebut, si pendeta tua menggunting-gunting berita yang berisi hal-hal negatif di surat kabar tersebut, kemudian menyerahkan surat kabar tersebut kepada anak-anaknya untuk dibaca. Kemudian, Pdt. Stephen Tong berpikir dan berkata kepada si pendeta tua, jika si pendeta tua melakukan hal tersebut, maka anak-anaknya malah semakin penasaran dengan isi dari surat kabar yang sudah digunting-gunting tersebut dan bukan sesuatu yang mustahil jika anak ini bisa meminjam surat kabar tetangganya khusus untuk melihat berita apa yang digunting-gunting oleh ayahnya itu. Bukankah ini lebih gawat? Kemudian, Pdt. Stephen Tong bersenda gurau di dalam khotbahnya menyebut koran yang bolong-bolong (setelah digunting oleh pendeta tua) itu sebagai holy newspaper, bukan surat kabar/koran yang kudus, tetapi koran yang banyak lubangnya, maka disebut holy (àhole: lubang), hehehe…

IV.    PENGGUNAAN FACEBOOK: BERTANGGUNGJAWAB VS TIDAK BERTANGGUNGJAWAB DAN TINJAUAN KRITISNYA

Terakhir, setelah mengerti seluk-beluk FB, maka sekarang kita akan menyoroti penggunaan FB. FB sendiri boleh dibilang netral, karena FB hanya sarana menjalin hubungan baik pertemanan, jaringan, dll. Namun yang menjadi permasalahannya adalah masalah penggunaannya. Banyak yang menggunakan FB secara tidak bertanggungjawab dan ada juga yang menggunakannya secara bertanggungjawab. Dengan membedakan dua hal ini, sekali lagi, saya TIDAK bermaksud terlalu serius menyoroti FB, lalu kita tidak boleh fun di dalam FB. Kita boleh fun di FB, namun tetap harus ada batas fun tersebut.

A.       Penggunaan FB yang Tidak Bertanggungjawab

Apa saja yang termasuk penggunaan FB yang tidak bertanggungjawab?

1.             Membuat Halaman-halaman Khusus yang Berisi Hal-hal Porno

Tindakan penggunaan FB yang tidak bertanggungjawab biasanya dilakukan oleh banyak orang Amerika Serikat sendiri yang hidup tidak karuan. Salah satunya adalah membuat halaman khusus yang berisi hal-hal dan gambar-gambar porno. Mungkin, di Indonesia, hal ini kurang atau mungkin tidak ada yang melakukannya. Namun, kita harus mewaspadai hal-hal ini..

2..             Iseng dan Mencari Sensasi

Tindakan penggunaan FB yang tidak bertanggungjawab kedua adalah keisengan dan mencari sensasi. Zaman di mana kita hidup adalah zaman postmodern dengan ide postmodernisme dan postmodernitas yang mulai meracuni para generasi muda, tidak terkecuali yang “Kristen.” Selain postmodernisme, ingatlah, manusia adalah makhluk ciptaan Tuhan yang diciptakan dengan segala kreativitasnya, namun telah berdosa dan rusak total. Jika kedua konsep ini digabungkan, maka timbullah suatu sikap: iseng dan mencari sensasi. Lho, apa tidak boleh iseng? Iseng sebenarnya tidak apa-apa, asalkan ada batasnya. Iseng dan mencari sensasi muncul karena kreativitas manusia yang diberi oleh Allah disalahgunakan dengan tidak bertanggungjawab.

Orang zaman sekarang gemar mencari dan menimbulkan sensasi untuk mencari keuntungan. Jangankan orang dunia, beberapa aliran Kristen juga gemar kok dengan tindakan mencari dan menimbulkan sensasi. Coba perhatikan dunia Kristen sejak zaman dahulu sampai sekarang. Dulu banyak orang Kristen tergila-gila dengan sensasi Toronto Blessing (TB), lalu setelah TB selesai, maka pindah lagi ke sensasi gereja di Singapore di mana istri sang pendeta berpakaian tidak senonoh. Sekarang, sensasinya berpindah lagi ke Surabaya dengan pendeta yang masih muda, tampangnya seperti bintang film, dan terkenal melalui bukunya. Di dalam kebaktian besar yang dipimpinnya, si pendeta menyuruh jemaatnya untuk bergandengan tangan untuk menerima kuasa dari si pendeta (mirip tindakan tenaga dalam dalam Gerakan Zaman Baru). Baru-baru ini, meledak lagi 2 sensasi yang lebih heboh. Pertama, seorang muda yang mengklaim diri sebagai “nabi”, menulis buku, dan mendirikan persekutuan di Surabaya, namun semuanya hanya kedok, karena seseorang menceritakan bahwa setelah memimpin persekutuan yang didominasi oleh banyak mahasiswi, “nabi” ini melakukan free-sex. Seorang pendeta dari sebuah gereja Karismatik Injili melalui e-mail yang saya baca geleng-geleng kepala dan menegur keras “nabi” ini dan hamba Tuhan yang ikut mendukung “nabi” ini. Sensasi kedua datang dari kota besar di Jawa Tengah.. Saya mendengar cerita ini dari seorang rekan pendeta. Rekan saya ini bercerita bahwa ada seorang “pendeta” yang sudah beristri kemudian ingin memiliki istri kedua yang tidak lain adalah anak buah di dalam pelayanannya. Tahukah Anda apa alasan yang dia pakai untuk menikah kedua kalinya? Anda pasti tertawa mendengarnya. Si “pendeta” ini mengatakan bahwa ia “menikah dalam roh” dengan anak buah pelayanannya itu. Huahahahaha… Lucu dan konyol kan?

Kalau dunia Kekristenan suka mencari dan menimbulkan sensasi, maka jangan heran, dunia FB pun tidak lepas dari sensasi. Biasanya, orang yang gemar mencari dan menimbulkan sensasi dengan cara berbohong melalui profilnya di FB. Alasannya sich katanya fun, tetapi fun yang ngawur. Misalnya, mengenai relationship status (status hubungan), seorang bisa mengganti-ganti sesukanya sendiri: dari single, kemudian it’s complicated, kemudian single, kemudian engaged, kemudian married, kemudian single, kemudian married, dll. Lalu, kalau orang ini ditanya, mengapa statusnya diganti-ganti? Jawabannya sungguh pragmatis: ISENG. Kalau dia mau konsisten dengan keisengannya, mengapa jenis kelaminnya tidak diganti sekalian? Mengapa Agama tidak diganti sekalian dari Kristen menjadi atheis? Ini membuktikan keisengannya bukan keisengan tanpa berpikir bukan? Bukan hanya mengganti status hubungan, tetapi juga berdusta. Saya menemukan fakta di FB bahwa adik teman saya yang masih remaja (di bawah 17 tahun) sudah memasang status hubungannya: MARRIED (menikah), kemudian disusul dengan nama seorang yang berjenis kelamin sama dengan dia. Lucu sih gejala ini, namun konyol. Apa hanya karena alasan iseng, hal-hal itu dipermainkan? Kalau saya pribadi sudah mengetahui adik teman saya itu, maka saya mengetahuinya, namun bagaimana dengan orang lain yang tidak mengetahuinya?

Bukan hanya relationship status, hal-hal lain seperti Siblings pun suka ditulis sesuka hatinya. Menurut arti kata, sibling berarti saudara kandung. Namun dasar orang postmodern yang iseng, nama-nama di FB yang berkaitan dengan sibling diisi dengan nama teman-temannya. Aneh bukan? Iseng mengakibatkan segala sesuatu mungkin tampak lucu, namun lama-kelamaan jika diperhatikan konyol.

Rupa-rupanya HTS (Hubungan Tanpa Status)[7] atau istilahnya TTM (Teman Tapi Mesra) atau teman “dekat” atau istilah gaulnya: gebetan yang lagi marak di kalangan generasi muda zaman postmodern sekarang ternyata tidak luput diaplikasikan di FB. Bagaimana saya mengetahuinya? Meskipun ini bukan generalisasi dan tidak mutlak, saya bisa membaca gejala ini dengan mencocokkan antara Relationship Status dengan Looking For di dalam profil seseorang. Biasanya kalau seseorang sedang menjalin HTS atau memiliki TTM, ada orang yang menulis status hubungannya: it’s complicated (rumit). Namun ada juga remaja yang memasang status it’s complicated, namun tidak mengerti artinya (atau pura-pura tidak mengerti artinya?). Saya menghargai orang jujur yang mengerti hubungannya. Namun ada juga orang lain yang sudah memiliki TTM, tetapi tetap menulis status hubungannya: single (jomblo), namun dia hanya mencari persahabatan (di dalam Looking For, dia menulis: Persahabatan/Friendship). Meskipun orang yang menulis seperti ini TIDAK harus berarti dia sudah memiliki TTM, tetapi kebanyakan seperti itu. Lalu, kalau orang ini ditanya, dia akan berkata bahwa itu hanya teman dekat. Teman dekat namun berbeda jenis kelamin dan mau diajak pergi berdua. Apakah itu hanya sebatas teman?? Kalau teman, mengapa mau diajak pergi hanya berdua?? Ada juga yang sudah bertunangan, namun tidak mau menulis status: Engaged, entah apa motivasinya. Kalau kita melihat gejala generasi muda di FB, kita akan geleng-geleng kepala. Jangankan generasi muda dunia, banyak generasi muda Kristen pun terlalu fun di FB, sampai hampir tidak bisa dibedakan mana yang Kristen dan mana yang bukan.

B.      Penggunaan FB yang Bertanggungjawab

Lalu, bagaimana menggunakan FB secara bertanggungjawab? Apakah di FB tidak boleh fun dan selalu serius? Sekali lagi TIDAK. Bagaimana kita menggunakan FB secara bertanggungjawab prinsipnya sama dengan perspektif Kristen mengenai media. Kita menggunakan semua hal untuk kemuliaan Allah, maka kita menggunakan FB untuk memuliakan Allah. Kita memiliki prinsip-prinsip yang tegas di dalam menyoroti media, namun TIDAK berarti kita kaku dan kolot di dalam aplikasinya. Begitu juga halnya dengan FB. Kita memiliki prinsip dan motivasi yang jelas dan tegas mengapa kita bergabung menjadi anggota di dalam FB, yaitu untuk memuliakan Allah dan membawa berita firman. Namun tidak berarti kita menjadi orang yang sok religius ketika memanfaatkan FB. Kita harus bisa memiliki sikap seimbang antara hal-hal rohani dan hal-hal fun. Saya pribadi sebagai anggota FB berusaha menyeimbangkan dua hal ini, meskipun saya lebih menekankan hal-hal rohani di FB. Namun, saya tetap mencoba aplikasi-aplikasi fun di FB untuk refreshing.

V.      KESIMPULAN DAN TANTANGAN

Sebagai penutup dan kesimpulan, bagaimana sikap kita? Apakah kita meniru apa yang dunia ajar dan lakukan melalui penggunaan FB secara tidak bertanggungjawab? Ataukah kita melakukan ekstrem lainnya yaitu tidak mau memanfaatkan FB sama sekali? Ataukah kita berusaha seimbang dan paradoks yaitu mempergunakan FB secara bertanggungjawab: fun namun tetap memiliki prinsip? Biarlah kita sebagai anak-anak Tuhan menjadi garam dan terang dunia di dalam setiap aspek kehidupan, termasuk memanfaatkan FB secara seimbang demi hormat dan kemuliaan nama-Nya. Biarlah ini bukan teori saja, tetapi kita aplikasikan di dalam cara kita memanfaatkan FB. Amin. Soli Deo Gloria.

DOKTRIN TRITUNGGAL-12:

Yesus Sebagai Allah-1

oleh: Ev. Yakub Tri Handoko, Th.M.

Dalam pembahasan kali ini kita akan membuktikan keilahian Yesus dari teks-teks Alitab yang secara eksplisit menyebut Dia sebagai Allah. Harus diakui, eksplisit atau tidaknya suatu teks memang ditentukan oleh penafsiran seseorang terhadap teks-teks tersebut. Pihak non-trinitarian akan selalu memiliki celah untuk memahami teks-teks tersebut dalam cara yang berbeda. Bahkan di kalangan penganut trinitarian sendiri masih terdapat perbedaan pendapat tentang seberapa banyak teks yang secara eksplisit menyebut Yesus sebagai Allah.[1] Terlepas dari semua ini, teks-teks yang akan dibahas kali ini secara umum dapat dikategorikan sebagai teks yang cukup gamblang menyebut Yesus sebagai Allah. Benar atau tidaknya para pembaca dipersilahkan untuk menilai sendiri berdasarkan pembahasan yang akan diberikan.

Yohanes 1:1c

Dalam teks ini disebutkan “dan Firman itu adalah Allah”. Dalam bahasa Yunani, kalimat yang dipakai adalah kai theos hn ho logos. Walaupun kalimat yang digunakan relatif pendek, sederhana dan jelas, tetapi pihak non-trinitarian berusaha mencari celah untuk menafsirkan teks ini sesuai dengan pemikiran mereka. Mereka biasanya memberikan beberapa alasan untuk menyanggah teks ini sebagai teks yang eksplisit tentang keilahian Yesus.[2]

Alasan pertama berkaitan dengan ketidakadaan artikel di depan kata theos (“Allah”). Sesuai prinsip umum tata bahasa Yunani, sebuah kata benda yang tidak memiliki artikel berarti menunjukkan suatu benda yang tidak tertentu. Berdasarkan prinsip ini sebagian orang menafsirkan Yohanes 1:1c dengan “dan Firman itu adalah sebuah allah”. Penafsiran seperti ini bukan hanya diusulkan oleh para penganut Saksi Yehuwah,[3] tetapi juga sebagian penerjemah lain.[4]

Kemungkinan lain yang diusulkan adalah dengan memahami theos di sini sebagai kata sifat, sehingga ayat 1c diterjemahkan “dan Firman itu adalah ilahi”.[5] Menurut mereka, sebuah kata benda yang tidak memiliki artikel dapat berfungsi sebagai kata sifat. Salah satu contoh adalah Yohanes 6:70b “salah seorang di antaramu adalah iblis”. Kata benda “iblis” (diabolos) di teks ini tidak memiliki artikel dan fungsinya jelas sebagai kata sifat (Yesus tidak mungkin mengidentikkan Yudas sebagai iblis).

Alasan kedua masih berhubungan dengan alasan pertama.. Jika Yesus hanyalah sebuah allah atau bersifat ilahi, maka pengertian “allah” untuk Yesus di sini harus dibedakan dengan pengertian “allah” untuk Bapa. Sebutan “allah” untuk Yesus bukan sesuatu yang istimewa. Dalam Alkitab sebutan “allah” memang dapat dikenakan pada pribadi-pribadi lain selain Allah yang benar, misalnya malaikat, raja, hakim-hakim, makhluk surgawi maupun Musa.[6] Jadi, pihak non-trinitarian merasa tidak masalah dengan menerima Yesus sebagai “allah”, sejauh hal itu tidak menunjukkan kesetaraan hakekat antara Yesus dengan Bapa.

Bagaimana kita meresponi penafsiran di atas? Penyelidikan Alkitab yang lebih mendalam dan bertanggung-jawab menunjukkan bahwa penafsiran seperti itu memiliki kelemahan yang sangat serius.

Pertama, tidak adanya artikel di depan kata theos merupakan hal yang secara tata bahasa justru dibenarkan. Dalam tata bahasa Yunani, struktur kalimat “A adalah B” disebut predicate nominative (dua subjek dihubungkan dengan kata kerja “adalah”). Khusus berkaitan dengan Yohanes 1:1c, secara tata bahasa artikel yang dibutuhkan memang hanya satu dan itu diletakkan di depan kata benda yang berfungsi sebagai subjek utama.[7] Dalam hal ini artikel diletakkan di depan kata logos (“Firman”), sehingga “Firman” berfungsi sebagai subjek pertama. Menariknya, dalam teks asli Yohanes 1:1c kata theos justru muncul lebih dahulu daripada logos, untuk memberikan penekanan bahwa Yesus benar-benar Allah.

Tidak adanya artikel di depan suatu kata benda dalam suatu struktur predicate nominative tidak berarti bahwa kata benda tersebut bersifat tidak tertentu. Alkitab memberi banyak contoh bahwa sekalipun tanpa artikel tetapi arti kata benda itu tetap spesifik.[8] Yohanes 1:49b “Engkau adalah Raja orang Israel”. Ayat ini jelas menunjukkan bahwa Yesus adalah raja Israel keturunan Daud yang dijanjikan oleh para nabi dan disebut sebagai Anak Allah (spesifik), walaupun di depan kata basileus (“raja”) tidak ada artikel. Yohanes 17:17b “Firman-Mu adalah kebenaran”. Kebenaran di sini tidak memiliki artikel, tetapi kita dapat mengetahui dari konteks bahwa artinya sudah sangat spesifik. Yesus tidak sedang membicarakan tentang sebuah kebenaran di antara kebenaran-kebenaran yang lain, karena “kebenaran” di sini adalah kebenaran yang menguduskan orang percaya (ayat 17a “kuduskanlah mereka dalam kebenaran”).

Kedua, jika Yohanes menambahkan artikel di depan kata theos, maka ayat 1c justru akan berkontradiksi dengan ayat 1b. Perhatikan arti Yohanes 1:1 jika di depan kata theos diberi artikel.

Pada mulanya adalah Firman itu (ada artikel)

Firman itu (ada artikel) bersama-sama dengan Allah itu (ada artikel)

Dan Firman itu (ada artikel) adalah Allah itu (ada artikel).

Penambahan artikel di depan theos seperti di atas akan memberi kesan bahwa theos di ayat 1c identik dengan theos di ayat 1b. Hal ini jelas kontradiktif, karena di ayat 1b disebutkan bahwa “Firman itu bersama dengan Allah”. Bagaimana Firman itu bisa bersama-sama dengan Allah jika Firman itu identik dengan Allah?[9] Lebih masuk akal jika kita memahami bahwa baik “Allah” di ayat 1c (Bapa) dan “Allah” di ayat 1c (Yesus) secara hakekat adalah sama-sama Allah, tetapi secara pribadi keduanya berbeda.

Pihak non-trnitarian sebenarnya sudah menyadari hal tersebut di atas. Mereka justru memahami perbedaan theos di ayat 1b dan ayat 1c sebagai perbedaan dalam tingkat hakekat. Mereka berargumentasi bahwa karena Firman itu bersama-sama Allah, maka Firman itu tidak mungkin Allah: “seseorang yang berada bersama-sama dengan â€�seorang’ yang lain tidak mungkin sama dengan orang lain tersebut”.[10] Cara berlogika seperti ini jelas tidak tepat jika dipakai untuk menekankan perbedaan hakekat. Sebagai contoh, saya bisa berada bersama-sama dengan orang lain (hakekat kami adalah sama, yaitu sebagai manusia), tetapi pribadi kami tetap berbeda.

Selain itu, pandangan non-trinitarian tersebut juga didasarkan pada asumsi bahwa jika “A adalah B” maka “B adalah A”. Menurut mereka, jika Firman adalah Allah, maka Allah adalah Firman, jadi keduanya tidak dapat berada bersama-sama karena keduanya identik. Logika seperti ini dari sisi tata bahasa Yunani tidak dapat dipertahankan. Konstruksi predicate nominative tidak dapat dipahami dalam silogisme seperti itu. Contoh: “Allah adalah kasih” (1Yoh 4:8) berbeda dengan “kasih adalah Allah”, “Allah adalah roh”  (Yoh 4:24) berbeda dengan “roh adalah Allah”.[11] Ketika kita mengatakan bahwa “Firman itu adalah Allah”, itu tidak sama dengan mengatakan bahwa Allah adalah Firman itu. Frase “Firman itu bersama-sama dengan Allah” dan “Firman itu adalah Allah” justru semakin memperkuat ajaran ortodoks Kristen: Firman itu memang bukan Allah yang ada di ayat 1b, tetapi Firman itu tetaplah Allah.

Ketiga, dalam Alkitab kata theos yang tanpa artikel muncul ratusan kali. Walaupun tanpa artikel namun dari sisi konteks sudah sangat jelas bahwa yang disebut adalah Allah yang benar. Fenomena ini bahkan dapat kita temukan dalam Injil Yohanes. Berdasarkan hasil riset menggunakan program Grammcord for Windows versi 2.3, kata theos dalam Injil Yohanes yang merujuk pada Allah Bapa tapi tanpa disertai artikel muncul sebanyak 23 kali. Seandainya mau konsisten, maka pihak non-trinitarian seharusnya menerjemahkan semua pemunculan itu dengan “sebuah allah”. Perhatikan beberapa ayat berikut yang diambil hanya dari Yohanes pasal 1 saja..[12]

Yoh 1:6            â€śada seorang yang diutus dari (sebuah?) Allah”

Yoh 1:12          â€śmereka diberi kuasa untuk menjadi anak-anak (sebuah?) Allah”

Yoh 1:13          â€śbukan secara jasmani oleh keinginan seorang laki-laki, melainkan dari(sebuah?) Allah”

Yoh 1:18          â€śtidak ada seorang pun yang pernah melihat (sebuah?) Allah”

Keempat, sekalipun kata theos yang tanpa artikel untuk Yesus di Yohanes 1:1c dipermasalahkan, namun dalam Injil Yohanes Yesus juga pernah disebut sebagai qeosdengan memakai artikel di depannya. Contoh: Yohanes 20:28 “Ya Allahku dan Tuhanku”. Kata theos di ayat ini memakai artikel. Contoh lain adalah Yohanes 1:18. Jika salinan ”Allah Yang Tunggal” (bukan “Anak Yang Tunggal”) diterima,[13] maka ayat ini juga dapat dipkai sebagai dukungan, karena memakai artikel ho. Dengan demikian, pandangan non-trinitarian bahwa dalam Perjanjian Baru Yesus tidak pernah disebut sebagai theos dengan artikel[14]merupakan pernyataan yang keliru.  

Kelima, usulan untuk menerjemahkan ayat 1c dengan “Firman itu adalah ilahi” sama sekali tidak dapat diterima karena dalam bahasa Yunani sudah ada kata sifat khusus yang berarti “ilahi”, yaitu qeios.[15] Kata sifat qeios sendiri dalam Perjanjian Baru muncul beberapa kali, misalnya Kisah Rasul 17:29 “keadaan ilahi”, 2 Petrus 1:3 “kuasa ilahi-Nya”, 2 Petrus 1:4 “kodrat ilahi”. Jika Yohanes sekadar ingin menjelaskan bahwa Yesus bersifat ilahi tetapi bukan Allah, maka dia akan memakai kata qeios, bukan theos.

Sebenarnya jika Yohanes memakai kata qeios sekalipun, maka hal itu tetap tidak dapat dijadikan alasan untuk membedakan keilahian Yesus dengan Bapa. Dalam Septuaginta (LXX), kata sifat qeios sering kali muncul dan dikenakan pada Allah. Dalam Keluaran 31:3 dan 35:31 frase “Roh Allah” dalam bahasa aslinya secara hurufiah berarti “Roh ilahi”. Dalam Amsal 2:17b “melupakan perjanjian Allahnya” secara hurufiah berarti “melupakan perjanjian ilahinya”.  Begitu pula frase “Roh Allah” di Ayub 27:3 dan 33:4 secara hurufiah berarti “Roh ilahi”. Walaupun di semua teks ini hanya dipakai kata “ilahi”, namun rujukannya sudah sangat jelas, yaitu Allah sendiri (bukan sekadar makhluk surgawi). Jadi, kembali pada Yohanes 1:1c, sekalipun dipakai kata qeios (kenyataannya tidak), namun hal ini tetap tidak meniadakan kemungkinan bahwa Yesus memiliki hakekat keilahian yang sama dengan Bapa.

Bagaimana dengan contoh dalam Yohanes 6:70 yang diberikan oleh pihak non-trinitarian? Apakah kata benda diabolos dalam teks ini berfungsi sebagai kata sifat karena tidak memiliki artikel di depannya? Tentu saja tidak! Hampir semua versi menerjemahkan katadiabolos di sini sebagai kata benda. Hal ini dapat dipahami karena sekalipun kata diabolos muncul tanpa artikel, tetapi kata ini selalu muncul dalam bentuk tunggal dan sudah menjadi istilah teknis yang merujuk pada Setan, penguasa kegelapan (Yoh 8:44; 13:2, 27). Berdasarkan hal ini para penafsir bahkan menolak jika Yohanes 6:70 hanya sekadar diterjemahkan “salah seorang di antaramu adalah salah seorang iblis”. Mereka menekankan bahwa ayat ini harus diterjemahkan “salah seorang di antaramu adalah iblis”.[16] Yesus memang menyebut Yudas sebagai iblis, tetapi pernyataan ini tentu saja tidak boleh ditafsirkan secara hurufiah, karena iblis hanya satu.[17] Yudas disebut iblis karena dia termasuk ke dalam orang yang menolak Yesus, sama seperti Petrus yang disebut “setan” karena menghalangi rencana penebusan (Mat 16:23).

Keenam, arti theos yang dipakai untuk Yesus di Yohanes 1:1c tidak boleh ditentukan oleh pemakaian kata yang sama di beberapa konteks yang berbeda. Arti theos untuk Yesus di Yohanes 1:1c sangat berbeda dengan kata yang sama yang ditujukan pada Musa (Kel. 4:16; 7:1). Dalam kasus Musa, penyebutan theos adalah secara fungsional (Musa berperan sebagai Allah, tetapi secara hakekat dia bukanlah Allah), sedangkan dalam kasus Yesus, penyebutan theos bermakna ontologikal (Yesus secara  hakekat adalah Allah). Harris menjelaskan perbedaan ini dengan sangat baik: dalam konteks Keluaran 4:16 maupun 7:1, ini adalah suatu kasus di mana seseorang menjadi theos bagi yang lain, sedangkan dalam konteks Yohanes 1:1c tidak ada keterangan “bagi/untuk kita” atau “dalam kaitan dengan kita”.[18]

Karena kita tidak boleh mengartikan kata theos di Yohanes 1:1c secara sembarangan berdasarkan pemakaian kata yang sama di konteks lain, maka konteks Yohanes 1 harus menjadi tolak ukur utama. Kontekslah yang harus menjadi penentu.[19] Jika kita memperhatikan konteks, maka kita akan menemukan beberapa petunjuk untuk melihat makna dari kata theos yang dikenakan kepada Yesus. Dia adalah theos yang menjadikan langit dan bumi (ayat 3-4; bdk. Kol. 1:15; Ibr 1:3).. Petunjuk ini sangat penting untuk diperhatikan karena dalam Yesaya 44:24 TUHAN pernah berkata, “Akulah TUHAN, yang menjadikan segala sesuatu, yang seorang diri membentangkan langit, yang menghamparkan bumi siapakah yang mendampingi Aku?”. Ketika TUHAN menantang illah-illah palsu yang disembah umat-Nya, Dia berkata, “Para allah yang tidak menjadikan langit dan bumi akan lenyap dari bumi dan dari kolong langit ini." (Yer. 10:11). Keilahian Yesus akan tampak semakin jelas apabila kita menyadari bahwa dalam kosmologi biblikal hanya ada dua kategori: Pencipta dan ciptaan, tidak ada sesuatu pun yang terletak di antara dua kategori ini, baik secara logis maupun biblikal.[20] Dalam Yohanes 1:1-3 Yesus secara eksplisit disebut theos yang menciptakan segala sesuatu; berarti Dia tidak termasuk pada ciptaan, tetapi Pencipta.

Petunjuk lain ada di ayat 14. Seperti yang sudah disinggung dalam pembahasan sebelumnya, kata “diam” (skhnow) di ayat ini berarti “bertabernakel” dan kata ini dalam Perjanjian Baru hanya dipakai untuk Allah (Why 7:15; 12:12; 13:6; 21:3). Jadi, ayat ini jelas menampilkan Yesus sebagai Allah dalam Perjanjian Lama yang bertabernakel di tengah umat-Nya. Lebih jauh dari itu, sama seperti kehadiran Allah di tabernakel-Nya memancarkan kemuliaan (Ke 33:9-10), demikian pula ketika Yesus bertabernakel disebutkan “kita semua telah melihat kemuliaan-Nya” (Yoh 1:14b). Sama seperti ketika TUHAN memperlihatkan kemuliaan-Nya pada Musa Ia menyerukan kasih-Nya (Kel. 34:6), demikian pula kemuliaan Yesus menampilkan kasih dan kebenaran-Nya (Yoh 1:14c).[21]

Penjelasan di atas sudah cukup untuk memberi petunjuk tentang bagaimana kita seharusnya memahami keilahian Yesus. Dia bukanlah suatu allah di antara allah-allah lain (bdk. Yoh 10:34). Dia adalah Allah yang sejati. Jika pihak non-trinitarian menafsirkan keilahian Yesus dalam pengertian yang berbeda, maka mereka memiliki tugas yang sangat berat (mustahil) untuk menyanggah penjelasan di atas. Selain itu, mereka juga perlu merenungkan dua pertanyaan berikut ini: mengapa keilahian Yesus dibedakan dari keilahian Bapa, padahal Kedua-Nya sama-sama disebut sebgai theos dalam ayat yang samadan diterangkan keallahan-Nya dengan cara yang sama (Yesus ditampilkan sebagai TUHAN yang menciptakan langit dan bumi serta yang bertabernakel di tengah umat-Nya)? Atas dasar apa mereka memberi makna berbeda untuk kata theos yang dikenakan pada Yesus di ayat 1c (juga ayat 18), padahal semua kata theos lain di pasal ini merujuk pada keallahan Bapa dalam arti yang mutlak? Mengutip pernyataan John Frame, dibutuhkan sebuah argumen yang sangat kuat untuk membuktikan bahwa arti kata theos telah mengalami perubahan makna dari ayat 1b ke ayat 1c.[22] #

[1]       Secara umum ada 9 teks yang dianggap mengajarkan keilahian Kristus secara eksplisit (Yoh 1:1, 18; 20:28; Kis 20:28; Rom 9:5; Tit 2:13; Ibr 1:8; 2Pet 1:1; 1Yoh 5:20). Tidak semua penafsir setuju bahwa semua teks ini benar-benar mengajarkan keilahian Kristus. Ada yang mengamini semua teks tersebut, tetapi ada hanya menerima beberapa teks. Paling sedikit ada dua teks yang dianggap secara meyakinkan mengajarkan keilahian Kristus, yaitu Yohanes 1:1 dan 20:28. Lihat daftar lengkap di Murray J. Harris, Jesus As God: The New Testament Use of Theos in Reference to Jesus (Grand Rapids: Baker, 1992), 274. Harris sendiri memegang pandangan berikut ini (hlm. 271): pasti (Yoh 1:1; 20:28), sangat mungkin (Rom 9:5; Tit 2:13; Ibr 1:8; 2Pet 1:1), mungkin (Yoh 1:18), ada kemungkinan tetapi tampaknya tidak (Kis 20:28; Ibr 1:9; 1Yoh 5:20).

[2]       Lihat Brian Holt, Jesus: God or Son of God? (Tennesse: TellWay Publishing, 2002), 49-59; Frans Donald, Menjawab Doktrin Tritunggal: Perihal Ke-allah-an Yesus (t.t.: Borobudur Indonesia Publishing, 2007), 1-14.

[3]       Lihat Yohanes 1:1c dalam Alkitab Terjemahan Baru (New World Translation) milik Saksi Yehuwah; WT 7/15/1898, 2337. 

[4]       Lihat daftar versi Alkitab bahasa Inggris dalam buku Holt, Jesus, 49-50; Donald, Menjawab, 6-7.

[5]       Moffat Translation.

[6]       Lihat pembahasan sebelumnya tentang “Nama dan Sebutan Allah dalam Perjanjian Lama”.

[7]       Peraturan ini merupakan pengetahuan umum dalam tata bahasa Yunani, sehingga buku tata bahasa yang paling mendasar sampai yang lanjutan juga menyinggung hal ini: John Wenham The Elements of New Testament Greek (Crambridge: Cambridge University Press, 1965), 35; Daniel B. Wallace,Greek Grammar Beyond the Basics (Grand Rapids: Zondervan, 1996), 41, 43; Lane C. McGaughty, Toward A Descriptive Analysis of EINAI as a Linking Verb in the New Testament (SBLDS 6: Missoula, Mont: SBL, 1972), 49-53, 73-77.

[8]       D. A. Carson, The Gospel According to John, PNTC (Leicester/Grand Rapids: Apollos/Eerdmans, 1991), 117.

[9]       Leon Morris, The Gospel According to John (rev. ed., Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1995), 68, n. 15.Carson, ibid.

[10]      Should You Believe in the Trinity? (New York: Watchtower Bible and Tract Society, 1989), 27.

[11]      Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics, 41.

[12]      Poin ini juga disinggung oleh John Frame, The Doctrine of God(Phillipsburg: P&R Publishing, 2002), 666 dan Wayne Grudem, Systematic Theology (Nottingham: InterVarsity Press, 1994), 235.

[13]      Topik ini akan dibahas secara mendetail di pembahasan selanjutnya.

[14]      WT 7/15/1898, 2337.

[15]      Carson, The Gospel According to John, 117.

[16]      Ibid., 304.

[17]      Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics, 249.

[18]      Jesus as God, 284-285.

[19]      Poin ini cukup mendapat penekanan dari Grudem, Systematic Theology, 234 (note 12-13).

[20]      Frame, The Doctrine of God, 664.

[21]      Untuk perbandingan detail antara Yohanes 1:14 dan Kel. 32-34, lihat Carson, The Gospel According to John, 126-130; Morris, The Gospel According to John, 92.  Rujukan tentang Musa dalam Yohanes 1:14-18 turut mendukung pandangan bahwa Yesus ditampilkan sebagai Allah Perjanjian Lama yang bertabernakel di tengah umat-Nya: Musa tidak dapat melihat wajah Allah (Kel. 33:11, 20), tetapi Yesus satu-satunya yang melihat Allah (Yoh 1:18), Hukum Taurat diberikan melalui Musa (Yoh 1:17; Kel. 32:15-16).

[22]      Frame, The Doctrine of God, 666.

Sumber:

http://www.gkri-exodus.org/page.php?DOC-TRITUNGGAL-12

Profil Ev. Yakub Tri Handoko, Th.M.:

Ev. Yakub Tri Handoko, M.A., Th.M., yang lahir di Semarang, 23 November 1974, adalah gembala sidang Gereja Kristus Rahmani Indonesia (GKRI) Exodus, Surabaya (www.gkri-exodus.org) dan dosen di  Institut Theologi Abdiel Indonesia (ITHASIA) Pacet serta dosen tetap di Sekolah Theologi Awam Reformed (STAR) dari GKRI Exodus, Surabaya. Beliau menyelesaikan studi Sarjana Theologi (S.Th.) di Sekolah Tinggi Alkitab Surabaya (STAS); Master of Arts (M.A.) in Theological Studies di International Center for Theological Studies (ICTS), Pacet–Mojokerto; dan Master of Theology (Th.M.) di International Theological Seminary, U.S.A. Mulai tahun 2007, beliau sedang mengambil program gelar Doctor of Philosophy (Ph.D.) part time di Evangelische Theologische Faculteit (ETF), Leuven–Belgia.

Editor dan Pengoreksi: Denny Teguh Sutandio.

NATAL DAN TUBUH-4: Ratapan Rahel

oleh: Pdt. Joshua Lie, M.Phil., Ph.D. (Cand.)

Nats: Matius 2:16-18

Peristiwa natal bukan sekadar kemeriahan belaka. Peristiwa natal dibarengi dengan ratapan dan tangisan di kota Bethlehem dan sekitarnya. Herodes, raja wilayah sangat marah karena merasa diperdayakan oleh orang-orang Majus yang tidak memberitahukannya tentang raja yang baru dilahirkan itu. Dalam kemarahannya, ia memberikan perintah untuk membunuh semua anak di Bethlehem dan sekitarnya.

Peristiwa ini menggenapi firman yang disampaikan oleh nabi Yeremia, “Terdengarlah suara di Rama, tangis dan ratap yang amat sedih; Rahel menangisi anak-anaknya dan ia tidak mau dihibur, sebab mereka tidak ada lagi” (Mat. 2:17-18).

Bagaimana kita memahami peristiwa yang menyayat hati ini?

Peristiwa ini dipahami debagai “Ratapan Rahel” (Rachel Weeping). Ratapan Rahel mewakili ratapan seorang ibu bagi anak-anaknya. Keprihatinan dan kedukaannya begitu besar sampai dikatakan ia tidak lagi mau dihibur. Ia mau merasakan sedalam-dalamnya keprihatinannya. Ratapan seorang ibu bagi anak-anaknya merupakan karunia bagi peradaban manusia. Tanpa seorang ibu yang prihatin dan mengasihi anak-anaknya, tidak akan ada hari depan bagi perjalanan hidup manusia. Kita ingat bagaimana Monika, seorang ibu yang meratap bagi anaknya, Agustinus bertahun lamanya, menghantar Agustinus menjadi seorang bapak gereja. Kita juga dipaksa meratap ketika mendengar bahkan menyaksikan ada ibu yang menelantarkan apalagi membunuh anaknya sendiri. Ratapan Rahel mengingatkan kita pentingnya peranan seorang ibu bagi anak-anaknya.

Kita belum selesai sampai di sini. Masih ada yang perlu kita renungkan. Mengapa Matius mengutip Yeremia 31 dan mengapa Yeremia menyebut Rahel?

Kita menengok kembali pada Kitab Kejadian 35. Dalam perjalanan dari Betel, Rahel yang tengah mengandung, melahirkan anaknya. Persalinannya sangat sukar. Ia berjuang antara hidupnya atau hidup anaknya. Rahel mempertahankan hidup anaknya daripada hidupnya sendiri. Ketika anaknya laki-laki lahir dan diberinya nama Ben-Oni, Rahel tidak lagi kuat, dan menghembuskan nafas terakhirnya. Rahel rela mati bagi anaknya, yang kemudian diberi nama Benyamin itu. Inilah perjuangan Rahel, seorang ibu, bagi anaknya.

Ketika kita membandingkan soal Rahel di dalam kitab nabi Yeremia, disana dituliskan firman TUHAN tentang Rahel menangisi anak-anaknya (31:15).. Firman TUHAN itu berupa penghiburan bagi Israel yang akan dibuang ke Babel. Penghiburan adanya seorang ibu yang menangisi anak-anaknya. Anak-anak yang ia lahirkan, bahkan dengan mengorbankan nyawanya sendiri, kini tidak taat kepada TUHAN yang memberikan hidup, TUHAN yang memelihara mereka. Ratapan Rahel bukan sekadar demi hidup anak-anaknya, tetapi juga ratapan karena anak-anakNya tidak lagi taat kepada TUHAN. Ketika dunia semakin sesat jalannya, kita dikuatkan ketika menyadari adanya “Rahel yang meratap.” Oleh karena kemudian TUHAN sendiri yang akan memberikan penghiburan-Nya. “Beginilah firman TUHAN: Cegahlah suaramu dari menangis, dan matamu dari mencucurkan air mata, sebab untuk jerih payahmu ada ganjaran, demikianlah firman TUHAN; mereka akan kembali dari negeri musuh. Masih ada harapan untuk hari depanmu, demikianlah firman TUHAN: anak-anak akan kembali ke daerah mereka.” (31:16-17). Inilah yang dikutip oleh Matius 2:18.

Bagaimana kita memahaminya dalam kaitan dengan peristiwa kelahiran Sang Mesias?

“All but One” adalah providensia Allah.

Peristiwa bayi dan kekuasaan yang hendak membunuhnya terulang kembali. Dalam sejarah Israel, mereka tidak akan pernah melupakan perintah Firaun untuk membunuhi semua bayi laki-laki Israel. Dari perintah kepada bidan sampai akhirnya perintah kepada seluruh kepada seluruh rakyatnya (Keluaran 1:15,22). Semua bayi laki-laki Israel! Namun apakah yang terjadi selanjutnya?

“Semua tetapi satu” (All but one) yang tidak dapat dibunuh oleh Firaun. Para bidan membiarkan bayi laki-laki Israel tetap hidup. Puteri Firaun justru menyelamatkan dan memelihara satu bayi laki-laki Israel! Ialah Musa yang akan dipanggil TUHAN untuk memimpin Israel keluar dari Mesir. Inilah providensia TUHAN! Para diktator selalu menyerukan “semua” (all), semua harus tunduk, semua musuh harus dimusnahkan, semua harus seia sekata, atau semua harus dibungkam! Para diktator lupa mereka bukan Allah. All but one! Mereka tidak dapat menguasai “semua.”

Bagaimana sikap kita ketika seolah-olah “semua” jalan sudah tertutup? Ketika “semua” beban menimpa hidup kita. “Semua” persoalan membuntukan jalan kita? Apakah benar “semua”? Tidak! Masih ada jalan yang TUHAN sediakan bagi anak-anak-Nya. Orang benar terjatuh namun tidak dibiarkan tergeletak. “Buluh yang patah terkulai tidak akan diputuskannya.” (Yes. 42:3). TUHAN menyediakan jalan keluar bagi anak-anak-Nya.

“One but all” adalah kerusakan kita dalam dosa.

Bagaimana hubungannya dengan Matius 2? Herodes sudah menyerupai Firaun. Ia memberikan perintah untuk “membunuh semua anak di Bethlehem.” (Mat. 2:16). “Semua” di sini berbeda dengan peristiwa Keluaran 2. Herodes awalnya tidak bermaksud membunuh semua anak di Bethlehem. Ia hanya perlu membunuh satu anak yang diceritakan oleh orang-orang Majus dari Timur itu. One but All! Satu yang ia maksudkan namun akhirnya ia membunuhi semua. Herodes tidak berdaya menahan kemarahannya. Ia tidak terkendali lagi. Dosa membuat manusia masuk dalam jebakan berangkai segala penjuru. Satu kasus berangkai tanpa kendali ke segala arah. Kerumitan bahkan kekejaman di depan mata. Satu tapi menjadi semua. One but all.

Inilah didikan firman TUHAN bagi hidup kita. TUHAN mengaruniakan tubuh bagi kita. Tubuh dan kehidupan ini adalah anugerah TUHAN. Ia bisa dimatikan, namun tidak akan pernah ditiadakan! (bdk. perkataan TUHAN Yesus, Mat. 10:28). Tubuh bisa dianiaya, bisa menderita namun tidak ada seorangpun yang dapat menguasai seutuhnya. TUHAN memelihara dalam kasih karunia-Nya. Tidak ada seorangpun mempunyai kekuasaan yang tidak terbatas yang dapat meniadakan kehidupan itu sendiri.

Tubuh kita hanya satu namun ia bisa menjadi berkat bagi yang lain. Tubuh dan kehidupan kita tidak sepatutnya berangkai dengan ratapan orang lain atas kita. Ketika kita berbuat dosa, kita merasa ini urusan saya sendiri. Ketika melakukan kecurangan, kita merasa ini strategi saya sendiri. Tidaklah demikian TUHAN menciptakan kita dengan tubuh. Tubuh berangkai dengan yang lainnya. Ketika kita berbuat dosa, kita membuat ada yang meratap. Tubuh sepatutnya menjadi berkat bagi sesama kita. Ketika kita tidak bertumbuh dalam kebenaran, apalagi berjalan dalam kegelapan, ada yang meratap untuk itu! Paulus menegaskannya dalam kehidupan gereja. Gereja adalah tubuh, dimana salah satu anggotanya sakit, yang lain akan turut merasakannya.

“One for All” adalah karya keselamatan Allah bagi kita.

Alangkah indahnya kita menuruti jejak TUHAN Yesus, bukan one but all, tetapi one for all! Dalam kelemahan kita, kita melakukan satu perbuatan yang salah, akan menghasilkan rangkaian yang kita tidak dapat duga. Sebagai orang yang ditebus dalam darah Kristus, kita dipanggil untuk One for All. Hidup dengan tubuh memang terbatas. Tubuh hanya satu dan hidup satu kali, namun ia bisa menjadi berkat bagi sesama yang lain. Tidak perlu kita memiliki 1000 tubuh apalagi 1000 muka untuk menjadi berkat. Kita hanya perlu “satu” tubuh, namun dalam anugerah-Nya dapat menjadi berkat bagi yang lain, bahkan bagi banyak orang.

Bagaimana respons kita terhadap TUHAN dan kasih-Nya kepada kita?

All for One! Seluruh aspek hidup kita, seluruh milik kita, seluruh pergumulan kita hana kita tujukan kepada Dia, Sang Pencipta dan Penebus kita. Segenap hati, pikiran, kekuatan, dan tubuh kita hanya bagi Dia yang patut menerima penyembahan kita. Dialah Yesus Kristus, Tuhan kita.

O come let us adore Him

O come let us adore Him

O come let us adore Him

Christ the Lord.

Sumber:

http://www.wkristenonline.org/index.php?option=com_content&view=article&id=21:natal-dan-tubuh-4-ratapan-rahel-matius-216-18&catid=22:advent-2009&Itemid=33

Profil Pdt. Joshua Lie:

Pdt. Joshua Lie, S.Th., M.Phil., Ph.D. (Cand.) adalah Pendiri Reformational Worldview Foundation (RWF) dan dosen di Sekolah Tinggi Theologi Amanat Agung (STTAA) Jakarta. Beliau menyelesaikan studi Sarjana Theologi (S.Th.) di Seminari Alkitab Asia Tenggara (SAAT) Malang; Master of Philosophy (M.Phil.) di Institute for Christian Studies (ICS), Toronto, Canada; dan sedang studi Doctor of Philosophy (Ph.D.) di ICS.

Editor dan Pengoreksi: Denny Teguh Sutandio

EKSPOSISI 1 KORINTUS 1:26-31

oleh: Ev. Yakub Tri Handoko, Th.M.

Nats: 1 Korintus 1:26-31

Kalau di ayat 18-25 Paulus lebih menyoroti “Injil” yang dianggap kebodohan menurut pemikiran duniawi, di ayat 26-31 ia memfokuskan pembahasan pada jemaat Korintus. Perubahan fokus ini dapat dilihat dari penggunaan sapaan “saudara-saudara” di awal ayat 26. Paulus memang masih membahas tentang isu “hikmat”, namun kini dia sudah berpindah ke argumen lain.

Paulus ingin membuktikan bahwa kepercayaan mereka yang dahulu terhadap Injil merupakan bukti karya Allah yang luar biasa melalui kekuatan Injil. Mengapa? Karena mereka dulu adalah orang-orang yang rendah menurut ukuran dunia. Kesombongan mereka sekarang merupakan kontradiksi dengan keadaan mereka yang dahulu.

Mayoritas Jemaat Korintus Dahulu Adalah Orang yang Hina Menurut Dunia (ay. 26)

Terjemahan LAI:TB “ingatlah” kurang mengekspresikan kata Yunani yang dipakai. Katablepete di ayat ini seharusnya diterjemahkan “terus-menerus mempertimbangkan”. “Mempertimbangkan” (NASB/RSV) jelas melibatkan pemikiran yang lebih serius dibandingkan sekadar “mengingat”. Tense present yang dipakai turut mempertegas maksud Paulus bahwa tindakan “mempertimbangkan” ini harus dilakukan berulang-ulang. Kita perlu terus melihat diri kita dahulu, supaya kita dapat menghargai keadaan kita yang sekarang.

Apa yang harus dipertimbangkan oleh jemaat Korintus? Penerjemah LAI:TB tampaknya mengadopsi terjemahan NIV ketika mereka memilih terjemahan “keadaan kamu ketika kamu dipanggil” (NIV “think of what you were when you were called”). Berbagai versi lain memilih terjemahan yang lebih hurufiah, yaitu “panggilanmu” (KJV/NASB/RSV). Terjemahan ini lebih sesuai dengan teks asli (klhsin humwn), walaupun maksud dari “panggilanmu” di sini sama dengan “keadaan kamu ketika dipanggil”.

Terjemahan “menurut ukuran manusia” (LAI:TB/NIV “by human standards”) tidak terlalu tegas. Ungkapan Yunani kata sarka dalam ayat ini seharusnya berarti “menurut daging” (KJV/NASB). Pemakaian kata sarx menyiratkan pandangan Paulus bahwa semua hal yang dianggap hebat oleh jemaat Korintus hanyalah hebat secara kedagingan. Ukuran yang dipakai untuk menilai sangat tidak Alkitabiah. Penerjemah RSV mengungkapkan hal ini dengan ungkapan “menurut ukuran duniawi” (according to wordly standards).

Kata “tidak banyak” (ou polloi) menunjukkan bahwa ada sebagian kecil dari jemaat Korintus yang dapat dikategorikan sebagai orang yang mulia menurut dunia. Hal ini sesuai dengan petunjuk yang ada di bagian lain dari surat 1 Korintus. Pasal 11:17-22 menyinggung tentang orang-orang kaya yang menghina jemaat lain yang miskin. Krispus, Gaius dan Stefanas (lih. eksposisi pasal 1:14-16) merupakan beberapa nama orang penting di kalangan jemaat Korintus yang juga sukses menurut ukuran dunia. Penyebutan tiga nama ini dan ucapan Paulus di ayat 26 mungkin menyiratkan sebuah sindiran: Krispus, Gaius, dan Stefanas yang menurut ukuran dunia hebat ternyata tidak memandang rendah Injil, sedangkan mayoritas jemaat lain yang menurut dunia tidak hebat justru memandang rendah Injil.

Kehebatan duniawi yang dimaksud Paulus diungkapkan melalui tiga kata: “bijak” (sofos), “berpengaruh” (dunatos) dan “terpandang” (eugenhs). Kata pertama merujuk pada para pemikir, terutama para filsuf. Kata kedua bisa berarti “kuat” (KJV/NASB), “berpengaruh” (NIV) atau “berkuasa” (RSV), namun kata ini jika diterapkan pada manusia sering kali memiliki arti “punya pengaruh, wewenang atau posisi” (Kis. 25:5 “orang yang berwewenang”). Kata terakhir secara hurufiah berarti “memiliki kelahiran yang baik”. Makna yang tersirat dalam kata ini adalah terpandang dari sisi keluarga atau keturunan (NIV/RSV “not many were of noble birth”).

Mengapa Paulus memilih tiga kriteria ini? Ia sangat mungkin sedang memikirkan Yeremia 9:23 yang berisi kecaman terhadap tiga golongan manusia yang sombong, yaitu orang yang bijaksana, orang yang kuat dan orang yang kaya. Walaupun istilah yang dipakai tidak semuanya identik, tetapi jumlah yang sama memberi petunjuk ke arah itu. Paulus juga sangat mungkin mengubah beberapa istilah di Yeremia 9:23 untuk menyesuaikan dengan situasi sosiologis jemaat Korintus.. Dalam konteks budaya kuno waktu itu, sofos, dunamosdan eugenhs memang saling berkaitan secara erat. Orang yang berasal dari keluarga terpandang memiliki kesempatan yang besar untuk belajar (menjadi berhikmat dari sisi keilmuan), sehingga orang itu juga memiliki pengaruh/jabatan di masyarakat. Di samping itu, dengan menyebut tiga golongan ini Paulus telah mencakup orang-orang yang dianggap hebat di bidang filsafat, politik dan sosial.

Tujuan Allah Memilih Orang-orang yang Dianggap Rendah Oleh Dunia (ay. 27-31)

Dengan memaparkan status mayoritas jemaat Korintus yang rendah menurut ukuran dunia, Paulus sekaligus ingin menonjolkan anugerah Allah dalam memilih mereka.. Status mereka yang rendah menunjukkan bahwa pilihan atas hidup mereka tidak didasarkan pada kebaikan atau kelebihan mereka. Mereka sebenarnya tidak layak untuk dipilih, tetapi Allah berkenan memilih mereka (bdk. ay. 21b). Pola pilihan seperti ini konsisten dengan cara kerja Allah di seluruh Alkitab (bdk. Yak. 2:5).

Di samping itu, pemunculan kata “dipilih” yang berulang-ulang di ayat 27-28 memberi penekanan pada keaktifan dan inisiatif Allah dalam proses pemilihan ini. Bukan mereka yang memilih Allah, tetapi Allah yang memilih mereka (Yoh. 15:16). Allah telah memanggil mereka (1Kor. 1:9) untuk menjadi orang-orang kudus (1Kor. 1:2). Allah telah memanggil mereka sehingga mereka dulu dapat melihat Kristus sebagai hikmat dan kekuatan Allah (1Kor. 1:24).

Apa tujuan Allah memberi anugerah kepada orang-orang yang sebetulnya tidak layak untuk menerima hal itu? Dalam ayat 27-31 Paulus menjelaskan dua tujuan utama pemilihan berdasarkan anugerah. Dua tujuan ini dapat dideteksi melalui penggunaan kata “untuk” di ayat 27 dan “supaya” di ayat 29.

Supaya Allah merendahkan orang-orang yang hebat menurut dunia (ay. 27-28)

Di ayat 19-20 Paulus sudah menyatakan bahwa Allah membinasakan hikmat dunia, bahkan menjadikannya sebagai kebodohan. Kali ini Paulus tidak lagi menyoroti hikmat, tetapi orangnya. Pemilihan Allah atas orang yang rendah menurut ukuran dunia bertujuan untuk memalukan (ay. 27) dan meniadakan (ay. 28) orang-orang yang hebat. 

Ungkapan “mempermalukan” tidak sekadar berhubungan dengan perasaan malu. Ungkapan ini merupakan ungkapan umum orang Yahudi yang menunjuk pada kemenangan yang diberikan Allah kepada orang benar atau tindakan Allah yang mengalahkan orang fasik. Dalam Alkitab ungkapan ini sering kali dipakai dalam konteks perselisihan atau pertengkaran antara orang fasik dan orang benar (Mzm. 6:11; 31:18; 35:4, 26-27). Dengan menggunakan ungkapan ini Paulus ingin mengingatkan jemaat Korintus bahwa Allah telah dan akan mengalahkan orang-orang yang fasik dan merasa diri hebat.

Bagaimana cara Allah mempermalukan orang-orang hebat tersebut? Di ayat 21a Paulus menerangkan bahwa hikmat dunia justru tidak dapat mengenal Allah. Di ayat 27-28 dia lebih menyoroti kelebihan-kelebihan duniawi yang justru menghalangi orang untuk percaya kepada Tuhan. Sama seperti orang-orang pada zaman Yeremia yang menganggap diri hebat dan tidak memerlukan Tuhan, demikian pula orang-orang yang “hebat” pada zaman Paulus cenderung tidak mau mengandalkan Tuhan. Sebagai akibat dari tindakan ini, mereka akan mengalami kekalahan. Mereka tidak mampu mengenal dan bersandar pada Allah, padahal pengakuan terhadap ketidakmampuan diri merupakan kekuatan yang besar.

Ungkapan lain yang dipakai Paulus untuk menyatakan perendahan orang-orang duniawi yang hebat adalah “meniadakan”. Kata Yunani katargew sering dipakai dalam konteks eskatologis (futuris). Kata ini dipakai beberapa kali dalam surat 1 Korintus untuk menunjuk pada hal-hal yang sifatnya sementara dan suatu ketika akan lenyap (2:6; 6:13; 13:8, 10; 15:24, 26). Melalui penggunaan katargew Paulus bermaksud menegaskan bahwa hal-hal yang dikagumi oleh dunia dan sebagian jemaat Korintus merupakan hal-hal yang tidak kekal. Semua itu pasti akan lenyap.

Supaya tidak ada yang sombong di hadapan Allah (ay. 29-31)

Allah memilih orang yang rendah menurut dunia supaya tidak ada satu manusia pun yang memegahkan diri di hadapan Allah (ay. 29, lit. â€śtidak ada satu daging pun”). Kata “memegahkan diri” (kaucaomai) merupakan salah satu kata favorit Paulus. Dari total pemunculan kata ini sebanyak 59 kali di dalam Alkitab, 55 di antaranya muncul dalam tulisan Paulus. Dari 55 kali pemunculan ini, 39 di antaranya ditemukan di surat 1 dan 2 Korintus. Statistik ini mengindikasikan bahwa kesombongan merupakan salah satu masalah utama jemaat Korintus, sehingga Paulus merasa perlu menyinggung hal ini berkali-kali. Penggunaan kata kaucaomai di ayat 29-31 mungkin didasarkan pada konteks Yeremia 9:23-24 yang sudah disinggung di ayat 27-28 dan akan dikutip lagi di ayat 29-31. Selain itu, penggunaan kaucaomai cocok dengan situasi jemaat Korintus yang sedang membanggakan diri.

Kesombongan di atas merupakan sebuah kontradiksi dengan anugerah Allah. Jemaat Korintus dipilih oleh Allah bukan karena mereka baik (ay. 27-28). Oleh karena Allah, mereka berada di dalam Kristus oleh karena Allah (ay. 30a). Oleh karena Allah, Kristus telah menjadi hikmat yang membenarkan, menguduskan dan menebus mereka (ay. 30b).. Perubahan kata ganti dari “kamu” menjadi “kita” menyirakan bahwa Paulus pun berada dalam posisi yang sama dengan jemaat Korintus. Semua orang percaya – baik yang terpandang menurut dunia maupun tidak – dapat datang kepada Kristus karena karya Allah. Jika memang keselamatan kita adalah semata-mata anugerah, maka kita tidak memiliki tempat untuk memegahkan diri (Rm. 4:2). Roma 3:27 “jika demikian, apakah dasarnya untuk bermegah? Tidak ada! Berdasarkan apa? Berdasarkan perbuatan? Tidak, melainkan berdasarkan iman!”.

Paulus selanjutnya mengajarkan bahwa kemegahan kita seharusnya di dalam Tuhan (ay. 31), bukan di hadapan Tuhan (ay. 29). Untuk mempertegas poin ini, Paulus mengutip firman Allah dari Yeremia 9:24 dalam bentuknya yang lebih ringkas. Tidak semua tindakan memegahkan sesuatu (kaucaomai) adalah negatif. Paulus pun dalam bagian suratnya yang lain juga memegahkan diri (Rm. 5:2; 15:17; Flp. 2:16; 2Tes. 1:4). Yang paling penting adalah dasar yang kita pakai untuk bermegah. Ketika Paulus bermegah, dia bermegah di dalam Allah (Rm. 5:11) atau di dalam Kristus (Rm. 15:17; Gal. 6:14; Flp. 3:3).

Dengan memahami dasar kemegahan yang benar – yaitu Allah yang telah memberi anugerah keselamatan – orang percaya tidak akan menaruh kesombongan pada hal-hal yang dianggap hebat oleh dunia. Sebaliknya, kita bahkan mampu bermegah atas hal-hal yang oleh dunia dipandang sebelah mata. Kita bermegah dalam penderitaan (Rm. 5:3) dan kelemahan (2Kor. 11:30; 12:9) kita. Inilah kemegahan yang sejati, bukan seperti kemegahan jemaat Korintus yang didasarkan pada hikmat dunia, pengaruh di bidang politik maupun kehormatan dari sisi sosial.

Sumber:

Mimbar GKRI Exodus, 23 Desember 2007

Renungan Menyambut Tahun Baru 2010

THE CHRISTIAN PARADIGM OF OLD AND NEW

Paradigma Kristen Menyoroti Sesuatu yang Lama dan Baru

oleh: Denny Teguh Sutandio

“Apa yang pernah ada akan ada lagi, dan apa yang pernah dibuat akan dibuat lagi; tak ada sesuatu yang baru di bawah matahari. Adakah sesuatu yang dapat dikatakan: "Lihatlah, ini baru!"? Tetapi itu sudah ada dulu, lama sebelum kita ada.”

(Pkh. 1:9-10)

“Tetapi kamu bukan demikian. Kamu telah belajar mengenal Kristus. Karena kamu telah mendengar tentang Dia dan menerima pengajaran di dalam Dia menurut kebenaran yang nyata dalam Yesus, yaitu bahwa kamu, berhubung dengan kehidupan kamu yang dahulu, harus menanggalkan manusia lama, yang menemui kebinasaannya oleh nafsunya yang menyesatkan, supaya kamu dibaharui di dalam roh dan pikiranmu, dan mengenakan manusia baru, yang telah diciptakan menurut kehendak Allah di dalam kebenaran dan kekudusan yang sesungguhnya.”

(Ef. 4:20-24)

PENDAHULUAN

Tahun 2009 akan segera berakhir dan tahun 2010 akan datang. Dunia kita mengerti tahun baru sebagai sesuatu yang baru yang akan datang. Berbagai ramalan dan “nubuatan” dari beberapa aliran Kristen bermunculan menyatakan sesuatu yang terjadi di tahun baru 2010. Ada yang mengatakan hal-hal yang baik, sukses, dll, namun ada juga yang mengatakan hal-hal negatif, misalnya bencana, dll. Bagaimana sikap Kristen seharusnya memandang sesuatu yang baru? Bagaimana pula sikap Kristen terhadap sesuatu yang lama? Mana yang penting?

DUA KECENDERUNGAN EKSTREM: LAMA VS BARU DAN TINJAUAN KRITIS

Ketika orang Kristen berbicara mengenai sesuatu yang baru yang dibandingkan dengan sesuatu yang lama, ada dua kecenderungan ekstrem yang muncul:

1.               Terlalu Mengagungkan Sesuatu yang Baru

Dunia di mana kita hidup dipenuhi dengan ide pragmatisme yang tidak lagi memperhatikan prinsip, kebenaran, iman, dll. Maka tidak heran, ketika hal-hal inti dibuang, hal-hal remeh yang ditekankan. Biasanya, orang-orang seperti ini dengan mudahnya tertipu oleh banyak gejala fenomena yang sesaat. Apa yang sedang tren selalu diikuti oleh banyak orang seperti ini. Dengan kata lain, orang ini boleh disebut orang yang selalu up-to-date, tidak pernah ketinggalan zaman. Baju yang dikenakannya selalu baju yang sesuai dengan tren zaman. Begitu juga halnya dengan hal-hal lainnya, seperti: rambut, sepatu, dll. Namun, sayangnya, jika ditanya mengenai prinsip, iman, dan kebenaran, banyak dari antara mereka menjadi bingung dan kacau. Baginya, yang penting hal-hal fenomenal, bukan hal-hal esensial.

Ternyata Kekristenan pun tidak luput diterpa oleh arus pragmatisme. Banyak orang Kristen menggandrungi sesuatu yang baru. Mereka ingin lepas dari ikatan tradisi liturgi dan menciptakan kebebasan selera ibadah di dalam gereja. Mereka menciptakan lagu rohani baru untuk menggantikan lagu rohani yang lama dengan dalih, “Tuhan memberikan nyanyian baru.” Gedung gereja tidak lagi hanya menjadi tempat untuk menyembah Allah, tetapi ditambah dengan hal-hal yang tidak berkaitan dengan gereja, misalnya: restoran, ATM, hotel, dll. Bahkan pendeta di sebuah gereja kontemporer di salah satu negara Asia Tenggara ketika berkhotbah menggunakan pakaian casual. Jangan kaget, jika suatu saat pendeta nanti tidak lagi memakai sepatu, tetapi sandal jepit, heheheJ

Sebenarnya apa paradigma dasar dari mereka yang menginginkan sesuatu yang baru? Sebenarnya presuposisi mereka adalah perubahan. Mereka bosan dengan tatanan dunia yang lama. Mereka ingin mengubahnya menjadi sesuatu yang baru yang berbeda. Kebosanan adalah penyakit zaman kita. Mengapa seseorang menjadi bosan? Ada banyak penyebabnya. Ev. Ivan Kristiono, M.Div. di dalam salah satu khotbahnya yang berjudul Kasih Mengalahkan Kebosanan di National Reformed Evangelical Convention (NREC) 2007 memaparkan bahwa salah satu alasan orang bosan adalah karena adanya repetisi (pengulangan). Repetisi di dalam rutinitas aktivitas sehari-hari, misalnya: bangun pagi Ă  mandi Ă  gosok gigi Ă  makan pagi Ă  berangkat kerja/kuliah Ă  pulang kerja/kuliah Ă  makan Ă  tidur, mengakibatkan seseorang menjadi bosan. Bukan hanya rutinitas aktivitas, repetisi perkataan orang lain pun membuat seseorang menjadi bosan. Saya sendiri mengalami apa yang namanya kebosanan ketika mendengar perkataan yang diulang-ulang. Memang ada manfaatnya jika perkataan seseorang diulang (untuk mengingatkan kita), namun TIDAK berarti hal itu terus-menerus diulang-ulang dan tidak ada yang baru.

Benarkah kita harus mengagungkan sesuatu yang baru? Jika ya, ada beberapa kelemahan konsep ini:

Pertama, konsep ini sendiri sedang melawan Alkitab. Alkitab memberi tahu kita di dalam Pengkhotbah 1:9, “Apa yang pernah ada akan ada lagi, dan apa yang pernah dibuat akan dibuat lagi; tak ada sesuatu yang baru di bawah matahari.” Jika ada yang menyangka bahwa tindakan tertentu yang terjadi di zaman ini adalah sesuatu yang baru, sebenarnya orang itu sedang tidak mempelajari sejarah, karena kalau kita mempelajari sejarah, sebenarnya kesalahan yang dilakukan oleh orang zaman sekarang sudah dilakukan oleh orang-orang zaman dahulu. Seorang filsuf bernama F. Hegel, seperti dikutip oleh Pdt. Dr. Stephen Tong, pernah berujar, “Pengajaran terbesar dari sejarah bagi manusia adalah manusia tidak menerima pelajaran sejarah.”[1] Ya, manusia bukannya bertobat dari kesalahan masa lalu, malah membangkitkan kesalahan masa lalu. Sekarang, mari kita ambil contoh. Misalnya, homo dan lesbian. Apakah kedua hal ini hanya milik dunia modern saja? TIDAK. Di dalam Roma 1:27-28, kedua hal ini sudah dituliskan. Contoh lain, di bidang theologi. Di dalam gereja mula-mula, Arianisme dan Sabellianisme sudah dinyatakan sesat oleh gereja, karena paham mereka yang tidak mengakui Trinitas seperti yang diajarkan oleh gereja mula-mula/orthodoks. Namun, anehnya, kedua ajaran sesat ini dimunculkan kembali melalui paham Unitarianisme (=monotheisme “Kristen”) dan ajaran seorang pendeta tersohor yang dulunya berlatar belakang agama mayoritas yang menyatakan bahwa Tritunggal bukan keberapaan, tetapi kebagaimanaan.

Kedua, konsep ini sedang melawan dirinya sendiri. Jika ada orang yang mati-matian mengagungkan sesuatu yang baru dan menggembar-gemborkannya kepada orang lain, pengagung sesuatu yang baru itu sudah melawan diri dan konsepnya sendiri. Saya akan menjelaskan. Ambil contoh, X adalah seorang pengagung sesuatu yang baru. X ke mana-mana menggembar-gemborkan bahwa ia ingin sesuatu yang baru. “Perubahan,” begitu teriaknya. Kepada Y, X mengatakan, “Perubahan.” Setelah kepada Y, ia juga berteriak, “Perubahan” kepada Z, A, B, C, D, dll. Bukankah dengan teriakannya kepada Z, A, B, C, D, dll sebenarnya ia sedang meneriakkan hal lama yang sudah dikatakannya kepada Y tadi? Sesuatu yang diulang, apakah masih layak disebut sesuatu yang baru dan “perubahan”?

Ketiga, konsep ini tidak bisa diaplikasikan. Jika ada pengagung konsep sesuatu yang baru, tolong tanya kepada orang tersebut, apakah ia masih minum air putih/mineral (mineral water)? Jika orang itu berkata YA, maka orang itu sebenarnya tidak sadar sedang inkonsisten dengan teorinya sendiri yang mengagungkan sesuatu yang baru, karena air mineral bukan sesuatu yang baru, namun sesuatu yang lama. Jika penganut sesuatu yang baru diuji kekonsistenannya, maka dijamin jebol di titik pertama dan aplikasinya. Jika mereka mau konsisten dengan pengagungan konsep sesuatu yang baru, maka ia tidak perlu lagi makan roti, keju, dll dan minum susu, air mineral, kopi, teh, dll, karena itu semua produk sesuatu yang lama, kemudian orang tersebut seharusnya menggantinya dengan makan batu bata dan minum oli, huahahahaJ

2.             Terlalu Mengagungkan Sesuatu yang Lama

Jika banyak orang zaman sekarang mengagungkan sesuatu yang baru, maka di zaman kita juga ada orang yang terlalu mengagungkan sesuatu yang lama. Biasanya mereka yang mengagungkan sesuatu yang lama adalah orang tua/orangtua. Mereka selalu menekankan pentingnya prinsip dan hal-hal esensial lainnya. Mereka selalu membandingkan zaman sekarang dengan zaman dahulu di mana mereka masih hidup. Mereka sering berujar, “Dulu, anak muda beretika. Sekarang, anak muda semakin tidak beretika.” Hal ini tentu tidak salah. Memang jika dibandingkan zaman sekarang, banyak anak muda zaman dahulu lebih beretika. Namun jangan diekstremkan. Contoh lain, biasanya mereka lebih suka memakai barang-barang yang sudah “kadaluwarsa”, misalnya kacamata yang lensanya besar, dasi yang out-of-date, dll, heheheJ Mereka sering berkata bahwa barang-barang tersebut awet dan tahan lama. Jangankan orangtua/orang tua, ada anak muda yang berpakaian juga seperti itu (bahasa gaulnya: jadul­—jaman dulu).

Konsep ini herannya juga diaplikasikan di dalam Kekristenan. Kebanyakan gereja Protestan arus utama yang sudah mapan dengan organisasi terstruktur susah sekali diubah. Para pendeta dan majelisnya yang notabene sudah berumur (tua) memiliki paradigma kolot di dalam mengatur gereja. Untuk memasukkan brosur acara rohani dari gereja lain, biasanya di banyak gereja Protestan arus utama, hal ini harus menunggu rapat majelis yang bisa diselenggarakan sekali sebulan. Setelah rapat selesai, baru ada keputusan. Saya tidak mengerti apa motivasi di balik tindakan kolot ini. Jika motivasinya beres dan murni agar jemaat gereja semakin bertumbuh di dalam iman yang beres itu bisa dipertanggungjawabkan (meskipun tidak harus mengimun jemaatnya), namun jika motivasinya hanya karena acara gereja lain itu bukan dari gerejanya, maka ditolak, maka mungkin sekali yang salah adalah struktur organasi dan doktrin yang dipegang oleh gereja tersebut. Bukan hanya masalah struktur organisasi, tata liturgi pun tidak lepas dari sorotan para penganut konsep lama ini. Baginya, tata liturgi yang tertib dan terstruktur itu yang paling “Alkitabiah.” Mereka akan memblame gereja-gereja yang kurang menekankan liturgi yang tertib dan terstruktur. Bahkan seorang hamba Tuhan yang bertheologi Reformed pernah berkata kepada saya bahwa hanya gara-gara gereja yang digembalakannya menggunakan alat musik modern dan lagu-lagu rohani kontemporer, dia dicap bertheologi Arminian.

Konsep ini sebenarnya dilatarbelakangi oleh suatu konsep bahwa yang lama pasti 100% benar, sedangkan yang baru selalu salah. Meskipun konsep ini tidak dicetuskan secara eksplisit, namun konsep ini secara implisit selalu ditekankan. Yang lebih heran lagi, saya mengamati bahwa mayoritas pendidikan keluarga dari tradisi Timur (Asia Timur, secara khusus: Tionghoa) lah yang memberhalakan sesuatu yang lama. Saya adalah orang keturunan Tionghoa, namun saya harus dengan jujur dan terbuka mengakui kelemahan fatal tradisi Tionghoa yang diadopsi dari kebudayaan leluhur yang mengaburkan perbedaan antara menghormati orangtua vs menyembah orangtua. Meskipun secara perkataan, banyak orangtua/orang tua dari tradisi Tionghoa menolak konsep pemberhalaan sesuatu yang lama, secara sadar atau tidak sadar, mereka sudah diikat oleh setan sejak lama. Konsep apa yang mengikat mereka? Konsep dari banyak filsafat, agama, dan kebudayaan Tiongkok yang tidak mengenal Allah secara tuntas. Pimpinan dan kehendak Tuhan bagi setiap anak secara unik tidak lagi diakui dan diganti dengan pimpinan dan kehendak orangtua. Yang lebih celaka dan berdosa lagi, pimpinan dan kehendak orangtua (“Kristen”) diklaim mutlak berasal dari Allah. Penggunaan otoritas Allah secara tidak bertanggungjawab ini dimaksudkan agar anak-anaknya menuruti apa yang dikehendaki orangtua mereka. Bandingkan gejala tidak beres ini dengan ajaran firman Tuhan sendiri di dalam Ulangan 6:4-7, “Dengarlah, hai orang Israel: TUHAN itu Allah kita, TUHAN itu esa! Kasihilah TUHAN, Allahmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu dan dengan segenap kekuatanmu. Apa yang kuperintahkan kepadamu pada hari ini haruslah engkau perhatikan, haruslah engkau mengajarkannya berulang-ulang kepada anak-anakmu dan membicarakannya apabila engkau duduk di rumahmu, apabila engkau sedang dalam perjalanan, apabila engkau berbaring dan apabila engkau bangun.” Sejak kecil, anak-anak dari orangtua Israel dididik untuk mengenal dan mengasihi Allah mereka dengan tulus. Mengasihi Allah dengan tulus tentu berakibat pada mengasihi dan menghormati orangtua. Namun ordo/urutan tetap TIDAK boleh dibalik: pertama, Allah, baru, orangtua. Bandingkan hal ini dengan banyak orangtua (keturunan) Tionghoa yang mengajar anak-anak mereka dari kecil untuk mengasihi uang dan orangtua lebih daripada Tuhan Allah yang mencipta mereka.

Konsep ini meskipun ada hal positif yang bisa dipelajari, namun terlalu menekankan konsep ini secara ekstrem memiliki kebahayaan dan kelemahan yang mungkin disadari atau tidak disadari:

Pertama, konsep benar atau salah diukur dari waktu kurang bisa dipertanggungjawabkan. Biasanya para pengagung konsep yang lama mengatakan bahwa yang lama pasti 100% benar, sedangkan yang baru selalu salah. Benarkah kriteria benar atau tidaknya sesuatu diukur dari waktu? Jawabannya: YA dan TIDAK. Ya, karena mengutip perkataan Pdt. Dr. Stephen Tong, waktu adalah ujian yang paling kejam menyatakan bahwa sesuatu itu beres atau tidak. Ajaran yang bertahan lama biasanya beres, sedangkan yang tidak bertahan lama biasanya tidak beres. Alkitab sendiri mengajar hal ini melalui nasihat Gamaliel di dalam Kisah Para Rasul 5:34-39. Namun hal ini TIDAK berarti bahwa kriteria kebenaran hanya mutlak diukur dari sudut pandang waktu, karena bukan sesuatu yang mustahil jika ada ajaran yang bertahan lama juga termasuk ajaran yang tidak beres bahkan sesat. Tuhan Yesus sendiri di dalam Matius 13:24-30 berfirman bahwa lalang dan gandum dibiarkan Tuhan tumbuh bersama sampai suatu saat penuaian, lalang dipisahkan dari gandum. Dengan kata lain, kita tidak bisa mengambil kesimpulan mutlak bahwa sesuatu yang lama dan bertahan lama pasti 100% benar, karena di dalamnya mungkin saja Tuhan mengizinkan iblis beroperasi secara perlahan namun ganas.

Kedua, konsep ini mengakibatkan para pengagungnya TIDAK akan pernah maju dan menjadi aneh. Orang yang keras kepala memberhalakan konsep yang lama biasanya tidak akan pernah maju, mengapa? Karena ia hanya mau berhenti di dalam paradigma, tingkah laku, dan sikap yang lama. Ia tidak mau belajar lebih banyak untuk makin mengerti kondisi zaman, namun ia secara statis dikunci oleh konsep lamanya. Jangankan orang dunia, ada orang Kristen bahkan Reformed pun tidak terkecuali memiliki keanehan ini. Mayoritas dari mereka yang sudah terbiasa berkutat dengan hal-hal rohani dan filsafat, coba perhatikan tingkah laku mereka. Biasanya banyak dari antara mereka menjadi orang aneh. Di dalam “kamus” orang tersebut, hampir tidak ada senda gurau. Senda gurau dianggapnya serius. Hal ini bukan teori saja, saya sudah menemukan realitas orang yang aneh seperti ini. Senda gurau sedikit langsung dikritiknya dan tidak tanggung-tanggung ia menggunakan ayat Alkitab sekalian. Mereka seperti gudang theologi, Alkitab, dan filsafat, namun sayangnya mereka akhirnya menjadi sombong. Entah mengapa, orang yang makin belajar theologi dan hal-hal rohani, banyak dari mereka menjadi sombong dengan segudang argumentasi theologis dan filosofis yang “rasional” dan “Alkitabiah.”

Ketiga, konsep ini tidak bisa diaplikasikan. Jika para pengagung konsep sesuatu yang lama mau bersikap konsisten, maka seluruh hidupnya harus memberhalakan konsep yang lama, mulai dari cara berpakaian, pikiran, perkataan, tingkah laku, dan sikap harus bersumber dari tradisi lama. Yang perlu ditekankan adalah para pengagung konsep ini jangan dibiarkan bersentuhan dengan dunia teknologi, termasuk: komputer, HP, mobil, sepeda motor, dll. Biarkan para pengagung konsep sesuatu yang lama jika hendak bepergian jauh TIDAK usah menggunakan mobil atau sepeda motor atau pesawat terbang, suruhlah mereka berjalan kaki. Bisakah mereka konsisten dengan pola pikir mereka sendiri? Dijamin TIDAK MUNGKIN.

SIKAP KRISTEN YANG BERTANGGUNGJAWAB TERHADAP SESUATU YANG LAMA DAN BARU

Jika dunia menawarkan konsep yang ekstrem tentang sesuatu yang lama dan baru, bagaimana sikap Kristen yang bertanggungjawab? Sebelum kita masuk ke dalam sikap Kristen menyoroti sesuatu yang lama dan sesuatu yang baru, kita harus mengerti dahulu presuposisi dasarnya, yaitu tentang status kita sebagai anak-anak Tuhan dan waktu.

1.               Status Kita: Manusia Baru (Anak-anak Tuhan)

Di titik pertama, kita harus mengerti bahwa kita yang sungguh-sungguh di dalam Kristus adalah umat pilihan Allah yang telah Allah pilih sebelum dunia dijadikan dan dikuduskan oleh Roh Kudus untuk taat kepada Kristus dan menerima percikan darah-Nya (1Ptr. 1:2). Sebagai orang yang telah dipindahkan dari kerajaan gelap menuju kepada kerajaan terang, maka orang Kristen seharusnya menyadari statusnya bukan lagi anak gelap, namun anak terang yang harus memiliki kehidupan baru yang berbeda dari kehidupan lamanya sebagai manusia yang dikuasai oleh daging. Rasul Paulus mengajarkan konsep ini dengan tegas di dalam surat-suratnya, khususnya Galatia, Efesus, dan Kolose. Di dalam Galatia 5:16-26, ia mengajar perbedaan konsep hidup oleh Roh vs hidup menurut daging. Di dalam Efesus 4:17-6:9, ia mengajar bagaimana hidup Kristen adalah hidup baru menurut Roh, bukan menurut daging. Di dalam Kolose 2:6-4:6, ia juga mengajar bagaimana penebusan Kristus membawa dampak perubahan signifikan di dalam diri anak-anak Tuhan. Dengan kata lain, predestinasi Allah, penebusan Kristus, dan kelahiran baru yang Roh Kudus kerjakan mengakibatkan umat pilihan-Nya menjadi manusia baru yang terus-menerus bertumbuh seperti gambaran Kristus. Manusia baru tentu tidak akan terikat lagi dengan kehidupan lama yang diikat dosa, namun terus-menerus bertumbuh di dalam iman dan pengenalan akan Allah. Ia tentu makin lama makin rendah hati diajar oleh firman Tuhan. Namun herannya, ada orang Kristen yang mengaku sudah lahir baru, tetapi makin sombong dan merasa bahwa tanpa dirinya, dunia bakal hancur. Layakkah orang ini disebut orang Kristen lahir baru? Biarlah kita mengintrospeksi diri kita dan mendoakan mereka.

2.             Waktu dan Kedaulatan Allah

Setelah kita mengerti status kita sebagai manusia baru di dalam Kristus, maka secara bertahap, kita akan mengerti bagaimana iman Kristen memandang waktu yang dikaitkan dengan kedaulatan Allah. Ia tidak akan menjadi seorang yang antipati terhadap zaman dulu atau pun zaman sekarang, namun ia melihat zaman dahulu dan sekarang dari perspektif kedaulatan Allah. Mengapa? Karena Allah yang berdaulat adalah Allah yang berkuasa atas sejarah dunia ini. Ia yang memakai orang-orang-Nya di zaman dahulu, Ia juga lah yang memakai orang-orang-Nya yang lain di zaman sekarang. Selain itu, Ia jugalah yang memelihara sejarah dunia ini demi maksud dan tujuan-Nya yang agung. Dunia yang tidak dicipta dan dipelihara oleh Allah akan menjadi dunia yang hancur. Begitu juga halnya dengan waktu dan sejarah dunia ini akan menjadi kacau jika tidak ada kendali Allah yang berdaulat. Oleh karena itu, menjadi orang Kristen yang normal dan bertanggungjawab adalah menjadi orang Kristen yang memusatkan hidupnya pada kedaulatan Allah di mana Ia yang memimpin seluruh kehidupan kita.

3.             Paradigma Lama dan Baru: Tetap dan Berubah

Jika kita telah mengerti bahwa zaman dahulu dan sekarang ada di dalam kedaulatan Allah, maka kita tidak akan menjadi orang yang antipati terhadap salah satu dari dua zaman tersebut, namun menjadi orang yang menebus dua zaman tersebut bagi kemuliaan Allah. Orang yang menebus dua zaman bagi kemuliaan Allah adalah mereka yang menjalani hidupnya secara paradoks dan bukan secara either or (kalau tidak X, ya Y). Mereka tidak akan memberhalakan salah satu zaman, namun menundukkan kedua zaman di bawah kedaulatan Allah.

Dua paradigma zaman yaitu lama dan baru mempengaruhi respons manusia, yaitu apakah manusia harus tetap atau berubah di dalam segala sesuatu. Orang yang sudah terbiasa dengan pola pikir either or selalu mengambil salah satu opsi/pilihan, entah itu dia mau tetap pada pendiriannya yang kolot ataupun dia terus mau berubah namun tanpa arah. Kekristenan yang berdasarkan Alkitab mengajarkan suatu paradoksikal yang tidak mungkin bisa dimengerti oleh orang-orang di luar anugerah Allah. Di dalam theologi Reformed, kita belajar bahwa Allah adalah Pribadi yang tidak berubah dari dulu, sekarang, dan selama-lamanya, namun di dalam relasinya dengan manusia, Ia bisa berubah. Apakah ini suatu kontradiksi? TIDAK. Ini paradoks. Paradoks adalah sesuatu yang seolah-olah bertolak belakang, namun sebenarnya tidak/berkaitan. Keberadaan diri Allah yang tidak mungkin diubah oleh waktu, tempat, dll mengakibatkan Dia adalah Allah yang Kekal (transenden). Namun di sisi lain, kita mengenal Allah yang transenden bukanlah Allah yang nun jauh di sana, tetapi Allah yang dekat dengan umat-Nya (imanen). Transendensi dan imanensi Allah diungkapkan di dalam firman-Nya, Alkitab sehingga fondasi kebenaran kita di dalam memandang reaksi “tetap dan berubah” harus bersumber dari Alkitab dan konsep kita tentang Allah.

Lalu, apa saja yang termasuk kategori tetap dan bisa berubah/diubah di dalam Kekristenan? Kekristenan mempunyai dasar pikir yang kokoh yaitu Alkitab. Alkitab adalah satu-satunya firman Allah yang tidak mungkin bersalah dalam naskah aslinya, sehingga Alkitab adalah satu-satunya fondasi kebenaran yang sah. Konsep ini harus kita pegang teguh. Inilah wilayah di mana kita harus berpendirian tetap dan teguh. Jika konsep ini kita biarkan lemah dan berkompromi dengan semua arus filsafat dunia, maka percayalah, hidup Anda akan kacau dan hancur. Pendirian dan iman yang beres mengakibatkan seluruh unsur hidup kita beres. Namun, di dalam aplikasi praktis dari iman/pendirian yang beres, hendaklah kita bijaksana memilah mana yang patut dipertahankan secara tetap dan mana yang perlu diubah. Kecenderungan Kekristenan khususnya aliran Reformed tertentu mendiskreditkan semua filsafat dunia sebagai ajaran salah. Hal ini memang benar, tetapi tidak berarti kita tidak bisa belajar sedikitpun dari filsafat dunia. Jangan lupa, theologi Reformed percaya bahwa segala kebenaran adalah kebenaran Allah (all truth is God’s truth). Adalah tidak bijaksana jika karena suatu (tidak semua) ajaran dunia itu salah, lalu kita memblacklist semua ajaran dunia. Jangan menjadi orang lebay! Bersikaplah bijaksana. Jangan suka mengeneralisasi segala sesuatu tanpa mengertinya secara tuntas dan teliti! Kembali, Kekristenan harus dewasa dan bijaksana. Apa yang mutlak secara prinsip/iman, misalnya Allah Trinitas, finalitas Kristus, keberdosaan manusia, jangan berzinah, jangan berdusta, dll itu memang harus dipegang teguh. Namun, sesuatu yang tidak mutlak di dalam prinsip jangan terlalu dipegang teguh secara membabi buta. Jika kita membabi buta menjalankan satu prinsip yang tidak mutlak, bukan tidak mungkin kita nantinya menjadi orang aneh dan tidak menutup kemungkinan kita bisa menjadi orang yang dibenci Tuhan. Anda tahu orang Farisi? Siapa mereka? Mereka adalah para rohaniwan yang belajar Taurat, namun sayangnya mereka tidak mengerti inti Taurat. Yang mereka ajarkan tetap bersumber dari Perjanjian Lama, namun dengan tambahan peraturan yang mereka buat sendiri agar mereka dan orang-orang Israel makin saleh. Melanggar satu peraturan yang para ahli Taurat buat sendiri itu dicap berdosa. Dan tahukah bahwa Kristus menegur orang-orang seperti ini. Ia mengatakan bahwa mereka munafik. Mereka seolah-olah bersih dari luar, namun busuk di dalam hatinya. Itulah citra orang Kristen tertentu yang gemar mengurusi hal-hal sekunder lebih daripada hal-hal primer.. Biarlah kita menjadi orang Kristen yang makin lama makin bijaksana yang mempertahankan apa yang perlu tetap dipertahankan dan menghargai hal-hal yang patut dihargai (dan tidak perlu terlalu ketat dipertahankan).

Hal selanjutnya yang perlu kita mengerti adalah mengenai perubahan di dalam Kekristenan. Bolehkah ada sesuatu yang berubah/baru di dalam Kekristenan? Apakah dengan adanya perubahan/hal-hal baru membuat Kekristenan menjadi tidak unik, karena dunia pun menghendaki yang sama? Ke arah manakah perubahan di dalam Kekristenan? Sampai batas manakah perubahan itu? Di dalam Kekristenan, kita tentu mengenal istilah perubahan dan hal-hal baru. Di titik pertama tadi, kita sudah mengerti presuposisi bahwa status kita adalah anak-anak Tuhan/manusia baru yang hidup bagi Kristus. Berarti di dalam Kekristenan kita mengenal istilah baru/perubahan. Jika Kekristenan mengenal istilah perubahan/hal-hal baru, dunia pun mengenal istilah yang sama. Jika demikian, apa beda kedua konsep perubahan/hal-hal baru antara Kekristenan dengan konsep dunia? Dunia kita mengenal konsep perubahan/hal-hal baru sering kali tanpa dasar dan arah tujuan yang jelas. Ambil contoh, pada masa kampanye, Presiden U.S.A. Barack Husein Obama meneriakkan “perubahan” untuk memenuhi selera masyarakat Amerika Serikat. Namun, fakta membuktikan, perubahan seperti apa yang dia buat? Benarkah perubahan itu benar-benar beres? Fakta membuktikan tidak. Perubahan yang dibuatnya justru malah negatif. Etika, perdamaian dunia, dll dilanggar. Dengan kata lain, dunia yang meneriakkan perubahan, kebanyakan dari mereka tidak mengerti perubahan yang dimaksud dan tujuan yang hendak dicapai dari perubahan tersebut. Namun, Kekristenan mengenal dan mengerti konsep perubahan/hal-hal baru dengan dasar dan arah tujuan yang jelas yaitu firman Allah dan kemuliaan-Nya. Mereka mau berubah bukan karena dunia menginginkannya atau karena ambisi masyarakat, namun karena Allah menginginkan mereka berubah. Berarti mereka berubah karena kehendak Allah. Kedaulatan Allah mengakibatkan orang Kristen mau berubah, tentu berubah makin bertumbuh di dalam iman, kerohanian, karakter Kristen yang beres sesuai dengan gambar dan rupa Kristus, Kakak Sulung kita. Dengan kata lain, Kekristenan mengenal perubahan bukan tanpa batas, tetapi dengan batas yaitu kedaulatan Allah di dalam firman-Nya.

Bagaimana kita mengaplikasikannya? Perubahan yang dibatasi oleh kedaulatan Allah mengakibatkan kita hati-hati di dalam menjalani hidup sesuai dengan standar Allah dan firman-Nya. Dengan mengatakan hal ini, saya tidak bermaksud menyuruh orang Kristen menjadi orang paranoid yang ketakutan terhadap semua budaya dunia. Ingatlah, sebagai orang Kristen, kita hidup di dalam dunia dan kita diutus ke dalam dunia oleh Allah, namun kita bukan dari dunia. Sebuah istilah yang bagus sekali di dalam judul konferensi yang digagas oleh Rev. C. J. Mahaney, Rev. Joshua E. Harris, dkk: “In the World but not of the World” (Di dalam dunia, namun bukan dari dunia). Status kita bukan dari dunia, namun panggilan kita ke dalam dunia. Dengan kata lain, ada pembeda yang harus kita buat antara anak-anak Tuhan dengan orang dunia, namun tidak berarti kita menjadi aneh di mata dunia melalui sikap hidup kita. Saya menyebut hal ini sebagai paradoxical Christian life-style (gaya hidup Kristen yang paradoks). Sebagai orang Kristen, secara prinsip, kita adalah anak-anak Allah yang memiliki prinsip dan aturan Kerajaan Allah/Sorga, namun secara aplikasi, kita dituntut untuk menjadi berkat bagi dunia. Ketika kita menjadi berkat bagi dunia, Kekristenan selalu mengambil dua jalan ekstrem, yaitu: kompromi dengan dunia atau tidak mau bergaul dengan dunia. Kekristenan yang beres adalah Kekristenan yang paradoks di dalam pikiran dan gaya hidupnya. Kekristenan yang beres selalu berprinsip tegas, namun tidak kaku di dalam implementasinya ke dalam dunia. Tegas tidak selalu identik dengan kaku dan kolot. Tegas identik dengan prinsip dan kasih. Sebagai aplikasinya, kita boleh berubah mengikuti dunia. Kalau di zaman dahulu, dasi yang laris di kalangan para pria adalah dasi kupu-kupu, maka di zaman sekarang, dasi yang laris adalah dasi panjang. Begitu juga dengan model rambut, baju, dll. Tidak ada salahnya kita mengikuti mode. Namun ada hal yang harus kita perhatikan, sampai batas manakah kita mengikuti mode dan tren zaman? Kita harus menempatkan standar kebenaran Allah di atas mode dan tren zaman. Kita boleh mengikuti mode baju zaman sekarang, namun jangan sampai baju yang kita pakai yang sesuai dengan mode tersebut tidak lagi memperhatikan etika. Di dalam kita bersikap dan bertingkah laku sehari-hari pun, kita harus menampilkan ciri khas Kekristenan kita, namun tidak berarti kita menjadi orang sok religius. Menyeimbangkan dan memparadokskan gaya hidup Kristen memang tidak mudah. Kadang gaya hidup kita (orang Kristen) terlalu duniawi/sekular, di sisi lain, gaya hidup kita terkadang terlalu religius, sampai-sampai teman-teman kita enggan berteman dengan kita. Kekristenan harus mendobrak kedua ekstrem ini dan menjadi berkat bagi dunia kita dengan prinsip yang jelas dan dengan aplikasi yang tidak kolot/kaku. Belajarlah menjadi orang Kristen yang gaul, jangan jadul dan freak, heheheJ

Bagaimana dengan kita? Ketika kita hendak menyambut pergantian tahun dan menuju ke tahun yang baru, sudahkah kita mempersiapkan hati kita untuk memilah apa yang patut diubah dan apa yang patut dipertahankan secara tetap? Biarlah hati kita terus diubah dan dimurnikan oleh Roh Kudus untuk makin taat dan setia kepada firman-Nya yang tak akan pernah berubah selama-lamanya. Amin. Soli Deo Gloria.

NATAL DAN TUBUH-3:

Palungan: Antara Kemuliaan dan Kecukupan

oleh: Pdt. Joshua Lie, M.Phil., Ph.D. (Cand.)

LUKAS 2:9-16

2:9 Tiba-tiba berdirilah seorang malaikat Tuhan di dekat mereka dan kemuliaan Tuhan bersinar meliputi mereka dan mereka sangat ketakutan. 
2:10 Lalu kata malaikat itu kepada mereka: “Jangan takut, sebab sesungguhnya aku memberitakan kepadamu kesukaan besar untuk seluruh bangsa: 

2:11 Hari ini telah lahir bagimu Juruselamat, yaitu Kristus, Tuhan, di kota Daud. 

2:12 Dan inilah tandanya bagimu: Kamu akan menjumpai seorang bayi dibungkus dengan lampin dan terbaring di dalam palungan.” 

2:13 Dan tiba-tiba tampaklah bersama-sama dengan malaikat itu sejumlah besar bala tentara sorga yang memuji Allah, katanya: 
2:14 “Kemuliaan bagi Allah di tempat yang mahatinggi dan damai sejahtera di bumi di antara manusia yang berkenan kepada-Nya.” 
2:15 Setelah malaikat-malaikat itu meninggalkan mereka dan kembali ke sorga, gembala-gembala itu berkata seorang kepada yang lain: "Marilah kita pergi ke Betlehem untuk melihat apa yang terjadi di sana, seperti yang diberitahukan Tuhan kepada kita." 
2:16 Lalu mereka cepat-cepat berangkat dan menjumpai Maria dan Yusuf dan bayi itu, yang sedang berbaring di dalam palungan.

Kedatangan Yesus Kristus, Firman menjadi daging, yaitu kedatangan dengan tubuh Ia hadir di dalam dunia ini. Kehadiran-Nya dengan tubuh memerlukan tempat.  “Tempat” pertama kehadiran-Nya adalah rahim (womb) anak dara. Inilah “tempat” pertama kehadiran Anak Allah di dalam dunia ini. Namun kita tidak berhenti pada rahim anak dara yang bernama Maria, kita dihantar memahami keajaiban karya Roh Kudus menaungi rahim itu.. Lukas 1:35 â€śThe Holy Spirit will come upon you, and the power of the Most High will overshadow you.”

“Tempat” kedua dicatat oleh Lukas adalah palungan (manger). Bayi itu “dibungkus dengan lampin dan terbaring di dalam palungan” (Luk. 2:12). Bayi dan palungan. Bagaimana kita memahaminya? Bagaimana pendapat kita ketika menyaksikan ada bayi dalam palungan? Kita dengan mudah menyatakan keprihatinan kita karena palungan menyatakan kemiskinan dan kepapaan. Palungan melukiskan kerendahan dan ketidak berdayaan. Lalu bagaimana kita memahami bayi itu? Apakah kita memahami bayi terbaring dalam palungan sebagai bayi yang hina? Bayi yang patut dikasihani? Kita perlu bersabar sebelum mengambil kesimpulan demikian.

Pertama-tama kita perlu memahami rangkaian peristiwa Lukas 2:9-16. Malaikat memberitahukan kepada para gembala akan bayi yang terbaring dalam palungan. Setelah mendengar berita itu, para gembala pergi ke Bethlehem untuk melihat (hora) bayi yang diberitakan itu terbaring dalam palungan. Berita ini berasal dari para malaikat.  Jelaslah peristiwa ini bukan peristiwa sehari-hari yang kita dengar dari kata orang, ataupun dari media massa. Peristiwa bayi terbaring dalam palungan perlu dipahami dalam rangkaian peristiwanya.

1.      Peristiwa kelahiran “seorang bayi dibungkus dengan lampin dan terbaring di dalam palungan” (2:12) merupakan tanda (semeion). 

2.      Ketika berita itu disampaikan kepada para gembala, “kemuliaan Tuhan bersinar meliputi mereka” (2:9).

Peristiwa kelahiran bayi Yesus terbaring dalam palungan, dinyatakan dalam dua tema penting, yaitu tanda dan kemuliaan Tuhan. Bagaimana kita memahaminya?

“Bayi terbaring dalam palungan” merupakan tanda. Tanda yang dimulai dengan kemuliaan Tuhan bersinar meliputi para gembala. Kemuliaan Tuhan berasal dari Tuhan. Ia berkenan menyatakan kemuliaan-Nya bahkan meliputi para gembala. Kemuliaan bukan berasal dari manusia. 

Apakah makna “tanda” itu? Tubuh-Nya dibungkus dengan lampin dan dibaringkan dalam palungan. Menurut Meredith G. Kline dari Westminster Seminary California, tanda itu adalah pakaian-Nya dan posisinya dibaringkan di palungan. Inilah kerelaan-Nya untuk menanggalkan jubah kemuliaan-Nya dan tempat-Nya di Surga. Menarik disimak, Kline mengaitkan lampin dan palungan menyatakan kerelaan-Nya untuk menanggalkan kemulian-Nya. 

Ketika Adam dan Hawa diciptakan, mereka tidak mengenakan pakaian, dan tidak merasa malu. Ketika mereka berdosa, mereka merasa malu. Malu ada kaitannya dengan mulia. Sebelum berdosa, tubuh Adam dan Hawa bersalutkan kemuliaan yang TUHAN berikan.  Itulah yang membuat mereka tidak merasa malu, karena ada mulia. Dosa, tegas Paulus, membuat manusia hilang kemuliaan Allah (Rm. 3:23). 

Pakaian bagi tubuh berkenaan dengan kemuliaan. Setelah manusia berdosa, manusia menggunakan pakaian untuk menggantikan kemuliaan Allah yang hilang. Dengan kemuliaan itulah manusia tidak akan merasa malu. Sepanjang sejarah peradaban, manusia berusaha mendisain kemegahan dengan pakaian, kebesaran, kehormatan, keagungan. Jubah maha indah yang dipakai Yusuf membuat cemburu saudara-saudaranya oleh karena jubah itu menandai kemuliaan Yusuf melebihi mereka.

Pakaian kini menjadi “kemuliaan” bagi manusia. Peristiwa kelahiran bayi Yesus mengingatkan kita bahwa kemuliaan ada kaitan dengan pakaian namun kemuliaan bukan berasal dari pakaian. Kemuliaan berasal dari TUHAN Allah. Kemuliaan bukan berasal dari jubah putih. Kemuliaan tidak dapat digantikan dengan jubah maha indah.

Maka bayi itu dibungkus dengan lampin, namun kemuliaan Allah meliputi para gembala yang mendengar berita “sederhana” itu.

Bagaimana dengan tubuh kita? 

Kita acap kali menggemakan seruan “apa yang hendak aku makan dan minum,” dan “apa yang hendak aku pakai,.” (Mat. 6:25). Perkataan itu membawa kita kepada kekuatiran. Makan, minum, dan pakaian kini menjadi “kemuliaan” kita. Kita menjadi apa yang kita makan, minum atau pakai. Kita lupa kemuliaan yang sejati datangnya dari TUHAN Allah. Kemuliaan itulah yang kita perlukan untuk meliputi kita oleh kasih karunia-Nya. 

Bagaimana dengan “kemuliaan” tubuh kita ketika kita menghampiri “bayi yang dibungkus dengan lampin dan terbaring dalam palungan”? Adakah tubuh kita menyatakan kemuliaan-Nya karena kita berjalan dalam kebenaran-Nya? Makan, minum, dan pakaian kita menyatakan “kemuliaan” Allah bukan pada makan, minum dan pakaiannya, melainkan merupakan pancaran dari hati yang terus menerus diperbarui oleh Roh kebenaran.

Sumber:

http://www.wkristenonline.org/index.php?option=com_content&view=article&id=20:natal-dan-tubuh-3-palungan-antara-kemuliaan-dan-kecukupan-glory-and-sufficient&catid=22:advent-2009&Itemid=33

Profil Pdt. Joshua Lie:

Pdt. Joshua Lie, S.Th., M.Phil., Ph.D. (Cand.) adalah Pendiri Reformational Worldview Foundation (RWF) dan dosen di Sekolah Tinggi Theologi Amanat Agung (STTAA) Jakarta. Beliau menyelesaikan studi Sarjana Theologi (S.Th.) di Seminari Alkitab Asia Tenggara (SAAT) Malang; Master of Philosophy (M.Phil.) di Institute for Christian Studies (ICS), Toronto, Canada; dan sedang studi Doctor of Philosophy (Ph.D.) di ICS.

Editor dan Pengoreksi: Denny Teguh Sutandio

NATAL DAN TUBUH-2:

Immanuel dan Tubuh

oleh: Pdt. Joshua Lie, M.Phil., Ph.D. (Cand.)

Melanjutkan pembahasan tentang Silsilah dan Kelahiran anak dara, dikumandangkanlah berita utama Natal: Imanuel, Allah beserta kita (Mat. 1:23). Allah beserta kita! Bayi yang dilahirkan itu adalah Imanuel!

Kepada kita diperlihatkan hubungan antara Imanuel dengan tubuh. Imanuel tidak terjadi seperti peristiwa Allah menampakkan diri-Nya kepada Musa, tidak pula seperti ketika Allah menyatakan diri-Nya kepada Elia. Imanuel dikumandangkan ketika Ia datang dengan tubuh. Ia adalah Imanuel. Dengan tubuh, Ia menyatakan penyertaan-Nya.. Ini merupakan tindakan ajaib Allah bagi manusia yang berdosa.

Peristiwa natal memberikan dasar dan arah bagi kita memahami hubungan antara tubuh dengan penyertaan.

Tema “tubuh” menjadi percakapan antara jemaat Korintus dengan Paulus, rasul Yesus Kristus. Kita menyebutnya sebagai percakapan sebab dalam surat Korintus, Paulus menjawab pertanyaan dan permasalahan yang ada dalam kehidupan jemaat itu. Tubuh menjadi persoalan oleh karena berkaitan langsung dengan soal makanan dan seksualitas. Mari kita perhatikan “percakapan” ini dalam I Korintus 6:12-20:

PRINSIP

“Korintus”:

Segala sesuatu halal bagiku

Paulus: 

Tetapi bukan semuanya berguna.

“Korintus”: 

Segala sesuatu halal bagiku.

Paulus: 

Tetapi aku tidak akan membiarkan diriku diperhamba oleh suatu apa pun.

(“All things are lawful for me, but not all things are helpful” I Corinthians 6:12)

MAKANAN DAN TUBUH

“Korintus”:

Makanan adalah untuk perut dan perut untuk makanan, tetapi kedua-duanya akan dibinasakan Allah.

Paulus:

Tetapi tubuh bukanlah untuk percabulan, melainkan untuk Tuhan, dan Tuhan untuk tubuh. Allah yang membangkitkan Tuhan, akan membangkitkan kita juga oleh kuasa-Nya.

MAKANAN DAN TUBUH KRISTUS

“Korintus”:

Makanan adalah untuk perut dan perut untuk makanan, tetapi kedua-duanya akan dibinasakan Allah.

Paulus:

Tidak tahukah kamu, bahwa tubuhmu adalah anggota Kristus? Akan kuambilkah anggota Kristus untuk menyerahkannya kepada percabulan? Sekali-kali tidak!

TUBUH DAN SEKSUALITAS

 â€śKorintus”:

Makanan adalah untuk perut dan perut untuk makanan, tetapi kedua-duanya akan dibinasakan Allah.

Paulus:

Atau tidak tahukah kamu, bahwa siapa yang mengikatkan dirinya pada perempuan cabul, menjadi satu tubuh dengan dia?

TUBUH DAN COMPANIONSHIP

“Korintus”:

Makanan adalah untuk perut dan perut untuk makanan, tetapi kedua-duanya akan dibinasakan Allah.

Paulus: 

Sebab, demikianlah kata nas: "Keduanya akan menjadi satu daging." Tetapi siapa yang mengikatkan dirinya pada Tuhan, menjadi satu roh dengan Dia. Jauhkanlah dirimu dari percabulan!

TUBUH DAN DOSA

“Korintus”:

Setiap dosa lain yang dilakukan manusia terjadi di luar dirinya. (“Every sin which a man commits is outside the body”)

Paulus:

Tetapi orang yang melakukan percabulan berdosa terhadap dirinya sendiri (“…but he who commits sexual immorality sins against his own body”) Atau tidak tahukah kamu, bahwa tubuhmu adalah bait Roh Kudus yang diam di dalam kamu,Roh Kudus yang kamu peroleh dari Allah.

“Korintus”:

Setiap dosa lain yang dilakukan manusia terjadi di luar dirinya. (“Every sin which a man commits is outside the body”)

Paulus:

Bahwa kamu bukan milik kamu sendiri? 
Sebab kamu telah dibeli dan harganya telah lunas dibayar: Karena itu muliakanlah Allah dengan tubuhmu!

SEKSUALITAS DAN BELONGING

“Korintus”:

Dan sekarang tentang hal-hal yang kamu tuliskan kepadaku. Adalah baik bagi laki-laki, kalau ia tidak kawin, (“Now concerning the matters about which you wrote,’It is well for a man not to touch a woman.’”)

Paulus:

tetapi mengingat bahaya percabulan, baiklah setiap laki-laki mempunyai isterinya sendiri dan setiap perempuan mempunyai suaminya sendiri.  (“But because of the temptation to immorality each man should have his own wife and each woman her own husband”)

Paulus menggemakan pemahaman jemaat Korintus berkenaan dengan tubuh, sekaligus mempertegas maksud dan tujuan TUHAN memberikan tubuh bagi kita. Jemaat Korintus sedikit banyak sudah paham akan apa-apa yang halal (lawful). Namun halal saja belum cukup! Oleh karena khususnya berkenaan dengan tubuh, Paulus menegaskan bahwa tubuh sepatutnya “berguna.” Kata “berguna” dalam konteks moderen sayangnya sekadar dalam arti suatu yang kita gunakan, atau suatu yang memberikan kegunaan.

Tidak demikian maksud Paulus dengan kata “berguna” (helpful). Kata “berguna” (helpful) dalam bahasa Yunani adalah â€śsumphero..” Kata ini mempunyai arti kebersamaan (bring together).

Jemaat Korintus merasa bahwa tubuh hanyalah urusan makan dan minum, hanya urusan perut, yang pada akhirnya akan dibinasakan. Maka tubuh tidak ada urusan lain daripada makan dan minum. Kalaupun tubuh jatuh dalam penyelewengan seksualitas, maka itu adalah dosa di luar tubuhnya.

Paulus menegaskan tidak demikian. Tubuh memang berkenaan dengan makan dan minum. Namun tidak berhenti hanya urusan perut. Makan dan minun tidak hanya harus “halal” (lawful), tetapi juga harus “berguna” (helpful).

Tubuh bukan hanya urusan perut. Dengan tubuh, kita bisa bersama dengan yang lainnya. Sama seperti Allah beserta kita dengan tubuh dalam peristiwa natal.

Ketika kita makan dan minum, kita bukan sekadar menikmatinya sendiri, namun kita bersama yang lain. Jangan seperti jemaat Korintus, ketika perjamuan bersama mereka malah makan minun sendiri tanpa peduli yang lainnya (1Kor. 11). Makan dan minum merupakan â€śsharing” dengan tubuh sesama kita.

Apalagi hubungan seksualitas. Lebih dari soal makan dan minum, hubungan seksualitas adalah hubungan yang menyatukan. Paulus dengan tegas melarang percabulan, yaitu dengan tubuh kita. Hubungan seksualitas menyatukan tubuh kita dengan orang lain dalam hubungan seksualitas.

Itulah panggilan tubuh kita di hadapan TUHAN. Dengan tubuh kita dapat bersama orang lain. Bukan sekadar bersama, namun kita dapat saling menolong, saling menguatkan, saling membangun dalam TUHAN.

Dengan tubuh, seorang laki-laki dan seorang perempuan menjadi satu dalam pernikahan yang berkenan kepada Allah. Melalui keluarga yang berkenan kepada Allah, kita menggenapi maksud kasih karunia-Nya.

Yesus Kristus pernah hadir dalam dunia ini dengan tubuh-Nya. Kehadiran-Nya menyatakan penyertaan Allah yang unik dalam menggenapi keselamatan bagi kita yang percaya kepada-Nya.

Demikianlah kini kita sebagai umat kepunyaan-Nya, menyatakan “kehadiran” Allah melalui tubuh kita, dan juga melalui “tubuh”-Nya yaitu gereja-Nya. Apakah tubuh kita sekadar soal makan dan minum belaka? Apakah tubuh kita sekadar soal sakit (pain) dan kenikmatan (pleasure) belaka? Atau justru dengan tubuh kita melakukan kehendak Allah di dalam dunia ini.

Mari kita mempersembahkan tubuh kita menjadi persembahan yang hidup, kudus dan berkenan kepada Allah. Selamat menyambut kedatangan-Nya.

Sumber:

http://www.wkristenonline.org/index.php?option=com_content&view=article&id=19:natal-dan-tubuh-2-imanuel-dan-tubuh&catid=22:advent-2009&Itemid=33

Profil Pdt. Joshua Lie:

Pdt. Joshua Lie, S.Th., M.Phil., Ph.D. (Cand.) adalah Pendiri Reformational Worldview Foundation (RWF) dan dosen di Sekolah Tinggi Theologi Amanat Agung (STTAA) Jakarta. Beliau menyelesaikan studi Sarjana Theologi (S.Th.) di Seminari Alkitab Asia Tenggara (SAAT) Malang; Master of Philosophy (M.Phil.) di Institute for Christian Studies (ICS), Toronto, Canada; dan sedang studi Doctor of Philosophy (Ph.D.) di ICS.

Editor dan Pengoreksi: Denny Teguh Sutandio

EKSPOSISI 1 KORINTUS 1:18-25

oleh: Ev. Yakub Tri Handoko, Th.M.

Nats: 1 Korintus 1:18-25

Kata sambung “sebab” (gar) di awal ayat 18 mengindikasikan bahwa ayat 18-25 memiliki keterkaitan yang sangat erat dengan bagian sebelumnya. Bagian ini merupakan penjelasan terhadap apa yang sudah disinggung di ayat 10-17. Secara khusus, bagian ini menjelaskan ayat 17b “itupun bukan dengan hikmat perkataan supaya salib Kristus tidak dikosongkan kuasanya”. Hal ini terlihat dari kata “perkataan” (logos) yang muncul di ayat 17b (“hikmat perkataan”) dan dan ayat 18a (“perkataan salib”;LAI::TB “pemberitaan salib”).

Keterkaitan dua bagian di atas, terletak pada ide tentang “hikmat” (sophia). Hampir semua penafsir setuju bahwa perpecahan jemaat Korintus di pasal 1-3 berhubungan dengan hikmat. Hal ini didukung oleh pemunculan kata “hikmat” sebanyak 14 kali di pasal 1:18-2:16. Dukungan lain terdapat pada penutup pembahasan Paulus di pasal 1-3 di pasal 3:19 (“karena hikmat dunia ini adalah kebodohan bagi Allah”).

Sebagian jemaat Korintus bersentuhan dengan berbagai filsafat dunia yang ada pada waktu itu. Mereka lalu menganggap diri berhikmat. Ketika mereka melihat kebenaran Injil dari perspektif hikmat duniawi ini, mereka memandang rendah berita Injil yang dulu mereka terima. Mereka juga mulai mengultuskan pemimpin rohani yang menurut mereka sesuai dengan konsep mereka.

Bagaimana respon Paulus terhadap mereka yang menganggap diri berhikmat dan melihat kebenaran Injil sebagai suatu kebodohan? Paulus memberikan beragam respon dari pasal 1:18-2:16. Kali ini kita hanya menyelidiki pasal 1:18-25. Ada beberapa penjelasan yang diberikan untuk meresponi kesombongan intelektual di atas.

Injil Memang Kebodohan Bagi yang Binasa (ay. 18)

Dalam ayat ini Paulus menjelaskan bahwa pemberitaan tentang salib adalah kebodohan bagi yang mereka binasa (tois appolumenois). LAI:TB menerjemahkan kata Yunani ini dengan “mereka yang akan binasa”, seolah-olah kebinasaan mereka bersifat futuris. Terjemahan ini kurang sesuai dengan tense present yang dipakai. Beberapa versi Inggris dengan tepat memilih terjemahan “those who are perishing” (NIV/NASB/RSV). Orang-orang ini sedang mengalami kebinasaan. 2Korintus 4:3 “jika Injil yang kami beritakan masih tertutup juga, maka ia tertutup untuk mereka yang akan (lit. â€śsedang”) binasa”.

Setelah menjelaskan hal tersebut, Paulus menyatakan keyakinannya tentang keselamatan jemaat Korintus. Hal ini tersirat dari kata ganti “kita” di ayat 18b. Paulus tidak mengatakan “bagi mereka yang diselamatkan” (bdk. ayat 18a), tetapi “bagi kita yang diselamatkan”. Bentuk tense present yang dipakai di ayat ini menunjukkan bahwa keselamatan orang percaya merupakan sesuatu yang sudah terjadi. Orang percaya sudah diselamatkan di dalam Kristus Yesus. Di ayat-ayat selanjutnya Paulus menerangkan bagaimana keselamatan ini bisa terjadi, yaitu melalui perkenanan (ay. 21) dan panggilan Allah (ay. 24).

Bagi yang sedang diselamatkan, Injil adalah kekuatan Allah. Karena Injil sudah memiliki kekuatan ilahi, maka Paulus tidak mau memberitakan Injil dengan hikmat perkataan (1:17b; 2:1-5). Hikmat manusia tidak akan menambah kekuatan apapun pada Injil. Ungkapan “Injil adalah kekuatan Allah” harus dilihat dalam konteks keselamatan (Rm. 1:16 “Injil adalah kekuatan Allah yang menyelamatkan setiap orang yang percaya”). Paulus juga mungkin memikirkan kekuatan Allah dalam hal merendahkan hikmat dunia (1Kor. 1:19-21).

Allah Telah Merendahkan Orang-orang Dunia yang Berhikmat (ay. 19)

Keyakinan Paulus di ayat 18 didasarkan pada firman Tuhan (bdk. kata sambung “karena” di awal ayat 19). Seperti biasanya, Paulus memulai kutipan firman Allah dengan kata “ada tertulis” (gegraptai). Kata muncul gegraptai muncul 63 kali dalam seluruh tulisan Paulus. Melalui pengutipan ini Paulus menegaskan bahwa firman Tuhan sebagai argumen yang cukup kuat. Dia tidak perlu berbantah-bantah atau memberi bukti-bukti lain di luar Alkitab. Allah telah berfirman, semua telah diputuskan.

Kutipan yang diambil dari Yesaya 29:14 ini sangat relevan dengan situasi yang dihadapi jemaat Korintus. Pada zaman Yesaya, ketika bangsa Yehuda menghadapi ancaman dari bangsa Babel, mereka tidak mau bersandar pada kekuatan Tuhan walaupun Tuhan sudah mengatakan bahwa dalam tinggal tenang dan percaya terletak kekuatan mereka (Yes 30:15). Mereka justru memilih untuk mengikuti pemikiran mereka sendiri dengan cara mengikuti dewa-dewa kafir dan meminta bantuan dari bangsa Mesir. Allah sudah menegur tindakan ini dengan menyatakan bahwa hikmat-Nya tidak terbatas dan jauh melampaui siapapun (Yes 40:12-14, 25). Allah menyatakan bahwa para pembesar Zoan dan penasehat Mesir adalah orang yang bodoh semata-mata. Perkataan Allah ini kemudian menjadi kenyataan. Bangsa Yehuda tetap kalah dan dibuang selama 70 tahun.

Melalui pengutipan ini Paulus ingin mengajarkan bahwa Allah selalu merendahkan orang-orang yang menganggap dirinya berhikmat (bdk. 1Kor. 1:29). Sebaliknya, Allah justru seringkali memakai orang-orang yang dianggap bodoh atau lemah oleh dunia (1Kor. 1:27-28). Jemaat Korintus seharusnya tidak sombong karena mereka juga akan diendahkan oleh Allah.

Allah Membuat Hikmat Dunia Ini Menjadi Kebodohan (ay. 20-21)

Kalau di ayat 19 Paulus lebih menyoroti apa yang terjadi atas orang-orang yang menganggap diri berhikmat, di ayat 20-21 dia memfokuskan pada hikmat itu sendiri. Hal ini tersirat dari pertanyaan retoris terakhir di ayat 20b dan penjelasan terhadap pertanyaan ini di ayat 20. Ia memang masih menyinggung tentang orang-orang yang “berhikmat” (ay. 20a), tetapi yang dia tekankan bukan itu.

Pertanyaan retoris di ayat 20a tidak boleh dianggap sebagai tantangan Paulus kepada jemaat Korintus. Dia menyadari bahwa sebagian besar jemaat adalah orang-orang yang lemah dan bodoh menurut dunia (ay. 26). Dia hanya menyadarkan jemaat Korintus bahwa semua orang yang dianggap berhikmat menurut ukuran dunia ternyata tidak mampu bertahan.

Para penafsir berbeda pendapat tentang identitas tiga golongan yang disebut di ayat 20a: orang-orang berhikmat (sophos), ahli Taurat (grammateus) dan para pembantah (suzetetes). Grammateus jelas merujuk pada ahli Taurat (kontra NIV “scholar”), karena hampir semua pemunculan kata ini di PB menunjuk pada salah satu golongan pemimpin agama Yahudi, walaupun kata ini juga dipakai untuk pejabat pemerintahan (Kis. 19:35). Perdebatan di kalangan penafsir biasanya berkaitan dengan golongan pertama dan terakhir. Mayoritas penafsir memahami sophos sebagai para pemikir (filsuf) Yunani, sedangkan suzetetes merupakan rujukan umum untuk semua orang yang suka berdebat. NIV menerjemahkan suzetetes dengan filsuf, mungkin dengan pertimbangan bahwa perdebatan biasa terjadi dalam lingkungan para filsuf.

Paulus selanjutnya menutup rentetan pertanyaan retoris di ayat 20 dengan pertanyaan inti: “bukankah Allah telah membuat hikmat dunia ini menjadi kebodohan?”. Penggunaan ungkapan “hikmat dunia” (sophia kosmou) di ayat ini bukan hanya menunjukkan jenis hikmat yang duniawi, tetapi juga kesementaraan dari hikmat ini. Hal ini tersirat dari ungkapan “para pembantah dunia ini” di ayat 20a. Kata “dunia” di bagian ini memakai kata aion yang secara hurufiah berarti “zaman”. Dengan demikian Paulus ingin menegaskan bahwa hikmat zaman ini bersifat sementara (bdk. 7:31). Kenyataannya, Allah telah membuat hikmat seperti ini menjadi kebodohan.

Di ayat 21 Paulus memberikan alasan mengapa hikmat dunia menjadi kebodohan. Hikmat dunia ini tidak dapat menolong orang untuk mengenal Allah (ay. 21a). Seberapa pun kepandaian manusia, hal itu tidak menjamin bahwa dia mengenal Allah, karena pengenalan terhadap Allah hanya dimungkinkan oleh karya Roh Kudus (2:6-16). Di bagian suratnya yang lain Paulus memberi contoh tentang hal ini. Walaupun manusia sebenarnya dapat mengenal Allah melalui ciptaan-Nya (Rm. 1:19-20), tetapi mereka justru menindas kebenaran tersebut (Rm. 1:18). Mereka terjebak pada berbagai kebodohan, yaitu penyembahan berhala dan dosa-dosa (Rm. 1:21-31).

Alasan lain mengapa hikmat dunia telah dijadikan kebodohan adalah keselamatan dari orang-orang yang percaya pada kebodohan Injil (ay. 21b). Identitas orang-orang yang diselamatkan ini memang tidak dijelaskan Paulus di ayat ini, tetapi ayat-ayat selanjutnya menunjukkan bahwa orang-orang ini adalah mereka yang dianggap bodoh dan  lemah oleh dunia (ay. 25-27). Bagaimana mungkin orang yang berhikmat malah tidak mengenal Allah sedangkan yang bodoh justru percaya kepada Dia? Kuncinya terletak pada kata “Allah berkenan menyelamatkan”. Di ayat 24 dijelaskan lebih lanjut bahwa perkenanan Allah ini berhubungan dengan panggilan-Nya untuk orang-orang pilihan (bdk. Rm. 8:29-30; Ef. 1:4; 2Tim. 2:9).

Konsep iman di ayat 21b bukanlah sekadar persetujuan intelektual belaka. Jika hanya sekadar keputusan rasio, maka tidak ada orang yang mau percaya pada kebodohan pemberitaan Injil. Iman di sini berarti penyerahan hidup. Jemaat Korintus yang terjebak pada hikmat duniawi dan mulai berani menghakimi Injil sebenarnya telah melupakan satu fakta yang penting: mereka dulu diselamatkan melalui iman, bukan terutama pergumulan rasio atau kepuasan intelektual.

Allah Tidak Mau Diatur Oleh Tuntutan Manusia (ay. 22-25)

Paulus menyadari bahwa konsep keselamatan melalui salib merupakan hal yang sulit diterima oleh orangorang pada jamannya, baik orang Yahudi maupun Yunani. Bagi orang Yahudi yang selalu menuntut tanda ajaib (Mat. 11:38-39; Mrk. 8:11; Luk. 11:16; Yoh. 6:30), konsep tentang Mesias yang disalib merupakan batu sandungan (lit. “skandal”). Mereka mengharapkan mesias yang perkasa dan mampu menyelamatkan mereka dari tangan bangsa Romawi (bdk. Kis. 1:6). Menurut mereka, kematian Yesus di kayu salib menunjukkan bahwa Dia tidak mampu menyelamatkan diri-Nya sendiri, apalagi mau menyelamatkan bangsa Yahudi. Lebih jauh, kematian di atas kayu salib merupakan bukti bahwa orang itu terkutuk di hadapan Allah dan manusia (Ul. 21:23; Gal. 3:13).

Di sisi lain, orang-orang Yunani yang menyukai “hikmat” (bdk. Kis. 17:21) melihat berita salib sebagai kebodohan. Sebagian dari mereka mungkin mempercayai konsep seorang dewa yang menjadi manusia (walaupun sebagian dari mereka – terutama di kalangan filsuf – menganggap hal ini sebagai mitos), namun konsep yang mereka pegang berbeda dengan inkarnasi Yesus. Dewa yang menjadi manusia tidak mungkin mengalami kematian. Di samping itu, kematian di atas kayu salib hanya dikhususkan bagi para penjahat yang biadab. Bagaimana bisa Allah menjadi manusia, mati dan dengan cara disalib? Semua ini jelas sulit diterima oleh orang Yunani.

Walaupun manusia pada zaman Paulus menuntut tanda dan hikmat, Allah tidak mau kompromi. Jalan keselamatan tetap harus melalui salib. Inilah yang diberitakan oleh Paulus. Apakah itu berarti bahwa pemberitaan Injil adalah perkataan kosong dan hanyalah konsep yang tidak rasional? Sama sekali tidak! Di ayat 24 Paulus menegaskan bahwa Injil adalah kekuatan Allah dan hikmat Allah. Bagaimana bisa? Ya, Injil adalah kekuatan dan hikmat Allah bagi yang dipanggil oleh Allah, baik bagi orang-orang Yahudi maupun non-Yahudi. terlepas dari paradigma berpikir dari dua golongan manusia ini, kalau Allah memang memanggil seseorang, maka orang ini pasti akan mempercayai Injil. Dengan demikian, bagi orang seperti ini Injil adalah kekuatan dan hikmat Allah.

Di ayat 25 Paulus menutup penjelasannya dengan menyatakan kebenaran teologis yang penting: Allah jauh lebih berhikmat dan kuat daripada manusia. Terjemahan hurufiah dari ayat ini adalah “sebab kebodohan Allah adalah lebih ebrhikmat daripada manusia dan kelemahan Allah adalah lebih kuat daripada manusia”. Jangankan membandingkan hikmat Allah dan hikmat manusia, kebodohan Allah pun juga lebih hebat daripada semua kepandaian manusia. Jangankan membandingkan kekuatan Allah dengan manusia, kelemahan Allah pun sudah jauh melebihi semua kekuatan manusia. Salib merupakan bukti betapa kekuatan dan hikmat manusia telah dipermalukan oleh Allah. Keselamatan melalu salib hanya dimungkinkan oleh hikmat dan kuasa Allah.

Sumber:

Mimbar GKRI Exodus, 9 Desember 2007